Peter Harrison.
La thèse d’un conflit nécessaire et naturel entre la science et la religion a structuré en profondeur l’imaginaire de la pensée moderne. Pour autant, cette vision qui a servi de moteur à la thèse d’une sécularisation inévitable du monde apportée par le développement de la science a été invalidée par l’histoire. Spécialiste de l’histoire de la pensée européenne et des rapports entre science et religion, directeur de l’Institut des hautes études en sciences humaines de l’Université du Queensland, Peter Harrison est l’auteur de l’ouvrage « Territoires de la science et de la religion » (2015) et l’éditeur du livre « Récits de la sécularisation » (2017). Il revient, dans un article traduit par Mizane.info, sur les éléments de cette construction historique.
En 1966, il y a un peu plus de 50 ans, le distingué anthropologue Anthony Wallace prédisait avec assurance que la science finirait par disparaître dans le monde entier : « La croyance dans le surnaturel est vouée à disparaître partout dans le monde grâce à la diffusion croissante des connaissances scientifiques ».
La vision de Wallace n’était pas exceptionnelle. Au contraire, les sciences sociales modernes, qui se sont formées dans l’Europe occidentale au XIXe siècle, s’étaient inspirées de leur propre expérience historique récente de la sécularisation en tant que modèle universel.
L’hypothèse défendue par les sciences sociales supposait ou prédisait que toutes les cultures convergeraient finalement vers quelque chose qui ressemblerait approximativement à une démocratie laïque, occidentale et libérale.
Pourtant, non seulement la sécularisation n’a pas poursuivi sa marche mondiale mais des pays aussi variés que l’Iran, l’Inde, Israël, l’Algérie et la Turquie ont soit remplacé leurs gouvernements laïcs par des gouvernements religieux, soit assisté à la montée en puissance de mouvements nationalistes et religieux influents.
La sécularisation, telle que prédite par les sciences sociales, a échoué.
Le déclin de la croyance dans les pays occidentaux
Pour être sûr, cet échec n’est pas sans réserve. De nombreux pays occidentaux continuent à assister à un déclin de leurs croyances et pratiques religieuses.
Les données de recensement les plus récentes publiées en Australie, par exemple, montrent que 30 % de la population déclare ne pas avoir de religion et que ce pourcentage est en augmentation.
Des enquêtes internationales confirment des niveaux d’engagement religieux relativement faibles en Europe occidentale et en Australie. Même les États-Unis, source d’embarras de longue date pour la thèse de la sécularisation, ont assisté à une montée de l’athéisme.
Le pourcentage d’athées aux États-Unis se situe maintenant à un niveau de l’ordre de 3 %. Malgré tout, le nombre total de personnes qui se considèrent comme religieuses reste très élevé et les tendances démographiques laissent penser que la tendance générale à l’avenir sera celle de la croissance religieuse.
Mais ces éléments ne sont pas les seuls à expliquer l’échec de la thèse de la sécularisation.
Scientifiques, intellectuels et spécialistes des sciences sociales s’attendaient à ce que la diffusion de la science moderne conduise à la sécularisation – la science devant être le moteur d’une telle sécularisation. Mais cela ne s’est pas passé ainsi.
Le contre-exemple américain
Si nous examinons les sociétés où la religion reste dynamique, leurs principales caractéristiques communes ont moins à voir avec la science qu’avec des éléments qui ont contribué à sécuriser l’existence des citoyens et avec la protection contre certaines des incertitudes fondamentales concernant les biens publics.
Un filet de sécurité sociale pourrait être corrélé aux avancées scientifiques, mais seulement de manière lâche, et encore une fois, le cas des États-Unis est instructif. Les États-Unis sont sans doute la société la plus avancée sur le plan scientifique et technologique au monde et, en même temps, la plus religieuse des sociétés occidentales.
Comme l’a conclu le sociologue britannique David Martin dans « L’avenir du christianisme » (2011) : « Il n’existe aucune relation cohérente entre le degré de progrès scientifique et le profil réduit de l’influence, des convictions et des pratiques religieuses. »
L’histoire de la science et de la sécularisation devient encore plus intrigante lorsque l’on considère les sociétés qui ont été témoins de réactions significatives contre les agendas laïcistes.
Les renversements historiques de l’Inde et de la Turquie
Le Premier ministre indien, Jawaharlal Nehru, a défendu les idéaux laïcs et scientifiques et a fait appel à l’éducation scientifique dans le cadre de son projet de modernisation de l’Inde.
Nehru était confiant dans le fait que les visions hindoues d’un passé védique et les rêves musulmans d’une théocratie islamique succomberaient à la marche historique inexorable de la sécularisation.
« Il n’y a qu’un trafic à sens unique dans le temps », a-t-il déclaré. Mais, comme l’atteste la montée ultérieure de l’intégrisme hindou et islamique, Nehru avait tort.
De plus, l’association de la science à un programme de sécularisation s’est retournée contre elle, la science devenant une victime collatérale de la résistance des populations à la sécularisation.
La Turquie fournit un cas encore plus révélateur. Comme la plupart des nationalistes du XXe siècle, Mustafa Kemal Atatürk, fondateur de la République turque, était un laïc convaincu.
Atatürk croyait que la science était destinée à remplacer la religion. Afin de s’assurer que la Turquie serait du bon côté de l’histoire, il a donné à la science, en particulier à la biologie évolutionniste, une place centrale dans le système éducatif public de la nouvelle république turque.
En conséquence, l’évolution a été associée à l’ensemble du programme politique d’Atatürk, y compris à la nouvelle laïcité turque. Les partis islamistes en Turquie, cherchant à contrer les idéaux laïcs des fondateurs de la nation turque, ont également attaqué l’enseignement de l’évolution.
Pour eux, l’évolution est associée au matérialisme séculier. Ce sentiment a culminé dans la décision prise de retirer l’enseignement de l’évolution de la classe de lycée.
L’idéologisation de la science : une arme à double tranchant
Les États-Unis offre un contexte culturel différent, où il pourrait sembler que la question clé est un conflit entre les lectures littérales de la Genèse biblique et les principales caractéristiques de l’histoire de l’évolution. Mais en réalité, une grande partie du discours créationniste est axé sur les valeurs morales.
Aux États-Unis également, nous constatons que l’anti-évolutionnisme est motivé, du moins en partie, par l’hypothèse selon laquelle la théorie de l’évolution est un pilier du matérialisme séculier et de ses engagements moraux. Comme en Inde et en Turquie, la sécularisation nuit réellement à la science.
Finalement, la sécularisation mondiale n’est pas inévitable et, lorsqu’elle se produit, elle n’est pas causée par la science.
En outre, lorsque l’on essaie d’utiliser la science pour faire progresser les idéaux laïcs, les résultats peuvent nuire à la science.
La thèse selon laquelle « la science provoque mène à la sécularisation » échoue simplement au test empirique, et l’inclusion de la science en tant qu’instrument séculier s’avère être une mauvaise stratégie.
Historiquement, deux sources ont avancé l’idée que la science remplacerait la religion.
Premièrement, les conceptions progressistes de l’histoire du XIXe siècle, associées en particulier au philosophe français Auguste Comte, s’appuyaient sur une théorie de l’histoire dans laquelle les sociétés passent par trois étapes : religieuse, métaphysique et scientifique (ou « positive »).
Comte a inventé le terme de « sociologie » et voulait diminuer l’influence sociale de la religion en la remplaçant par une nouvelle science de la société. L’influence de Comte s’étendit aux jeunes Turcs et à Atatürk.
Généalogie d’une thèse
Le 19e siècle a également vu naître le « modèle du conflit » entre science et religion. C’est ainsi que l’histoire peut être comprise comme un « conflit entre deux époques de l’évolution de la pensée humaine – théologique et scientifique ».
Cette compréhension est à rattacher à l’influence exercée par le livre d’Andrew Dickson White intitulée « Histoire de la guerre de la science avec la théologie dans la chrétienté » (1896), dont le titre résume bien la théorie générale de son auteur.
Les travaux de White, ainsi que l’histoire antérieure du conflit entre religion et science (1874) de John William Draper, ont fermement établi la thèse du conflit comme moyen par défaut de penser les relations historiques entre science et religion. Les deux œuvres ont été traduites dans plusieurs langues.
Aux États-Unis seulement, l’histoire de Draper a été ré-imprimée plus de 50 fois.
Traduite en 20 langues et devenue un best-seller dans l’Empire ottoman finissant, ce livre a permis à Atatürk de comprendre que le progrès signifiait que la science devait supplanter la religion.
Aujourd’hui, les gens ont moins confiance dans le fait que l’histoire passe par une série d’étapes vers une destination unique. Malgré sa persistance populaire, la plupart des historiens des sciences ne soutiennent pas l’idée d’un conflit nécessaire entre science et religion.
Darwin avait aussi des partisans religieux et des détracteurs scientifiques importants. De nombreux autres cas présumés de conflit entre science et religion se sont révélés être de pures inventions. En réalité, la norme historique a été le plus souvent le soutien mutuel entre science et religion.
Au cours de ses années de formation au 17e siècle, la science moderne s’est appuyée sur la légitimation religieuse. Aux 18e et 19e siècles, la théologie naturelle a contribué à populariser la science.
Les raisons d’une persistance
Le modèle passé d’un conflit entre science et religion offre une vision fausse de l’histoire et, conjugué aux attentes d’une sécularisation du monde, ce modèle conduit à son tour à une vision fausse de l’avenir. La théorie de la sécularisation a échoué tant au niveau de la description que de la prédiction.
La vraie question est de savoir pourquoi nous continuons à rencontrer des partisans de la thèse du conflit entre science et religion. Beaucoup sont des scientifiques éminents.
Il serait superflu de répéter les réflexions de Richard Dawkins sur ce sujet, mais il n’est en aucun cas une voix isolée.
Stephen Hawking pense que «la science va gagner parce que ça marche »; Sam Harris a déclaré que «la science doit détruire la religion »; Stephen Weinberg pense de son côté que la science a affaibli la certitude religieuse; Colin Blakemore prédit pour sa part que la science finira par rendre la religion inutile.
Pourtant, les preuves historiques contredisent de tels arguments et suggèrent une mauvaise compréhension historique.
Comment comprendre alors la persistance de cette thèse dans les milieux scientifiques ? Les réponses sont politiques.
Laissant de côté tout penchant pour les compréhensions pittoresques de l’histoire du XIXe siècle, nous devons nous tourner vers la crainte du fondamentalisme islamique, l’exaspération suscitée par le créationnisme, la répulsion inspirée par les alliances entre la droite religieuse et le négationnisme, et l’inquiétude face à l’érosion de l’autorité scientifique.
Bien que nous puissions être sensibles à ces préoccupations, il n’est pas possible de dissimuler le fait qu’elles résultent d’une intrusion inutile de motivations normatives dans la discussion.
Le rêve illusoire que la science vaincra la religion ne saurait remplacer une évaluation objective des réalités. Poursuivre dans cette voie aura probablement un effet opposé à celui recherché.
La religion ne va pas disparaître de sitôt et la science ne la détruira pas. En réalité, c’est la science qui est soumise à des menaces croissantes pour son autorité et sa légitimité sociale.
Dans ces conditions, la science a besoin de tous les alliés qu’elle peut avoir.
Ses défenseurs seraient bien avisés de cesser de lui fabriquer des ennemis ou d’insister sur le fait que la seule voie vers un avenir sûr réside dans un mariage entre la science et la sécularisation.
Peter Harrison
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