Historien spécialisé dans l’histoire de la monarchie et du pouvoir religieux saoudien, Nabil Mouline s’est livré, dans les colonnes du New York Times, à une brillante analyse des conditions de possibilité d’un changement religieux en Arabie saoudite.
La vitesse et l’ampleur du changement en Arabie Saoudite s’est considérablement accéléré après la consécration du prince héritier Mohammed ben Salman. Pour légitimer son ascension, réaliser ses ambitions absolutistes et faire face à différents défis internes et externes, Mohammed ben Salman s’est présenté et positionné comme le champion de la « modernisation ».
Plusieurs déclarations et initiatives du prince héritier – appelant à un islam modéré, autorisant les femmes à conduire, rouvrant les cinémas – ont été interprétées comme son désir de briser le pacte historique entre la Maison des Saouds et l’establishment religieux wahhabite.
Retour sur un pacte historique
Au milieu du XVIIIe siècle, les Saoud ont fait alliance avec Muhammad ibn Abd al-Wahhab, un prédicateur qui préconisait une lecture étroite du Coran et du hadith. Toute personne qui s’écartait de la doctrine wahhabite était exclue de l’islam et le jihad était considéré comme le seul moyen de la ramener sur le bon chemin.
Le pacte avec ibn Abd al-Wahhab et ses disciples a aidé les Saoud à légitimer une politique expansionniste et à créer un état durable au début du XXe siècle. La monarchie saoudienne a monopolisé l’action politique et militaire; les clercs wahhabites ont pris en charge les sphères religieuses, juridiques et sociales.
Il est peu probable que le prince Mohammed rompe avec l’establishment religieux wahhabite parce que les religieux se sont montrés résilients et ont prouvé leur grande capacité à s’adapter aux transitions et aux caprices du pouvoir. Les tentatives de marginalisation des clercs remontent en effet au début du XXe siècle.
Lorsque le roi Abd al-Aziz, le fondateur du royaume moderne d’Arabie saoudite, qui régna de 1902 à 1953, entreprit de monopoliser le pouvoir, de travailler avec des partenaires occidentaux et d’obtenir une reconnaissance dans le monde musulman, il ressentit le besoin d’utiliser le réformisme musulman pour affaiblir et modérer le wahhabisme.
Les clercs wahhabites ont conservé leur autorité et se sont même renforcés en offrant des concessions idéologiques telles que montrer plus de tolérance envers les non-wahhabites, permettre la présence de non-musulmans en territoire saoudien et accepter l’éducation et l’administration modernes.
Les ressources de la rente pétrolière
Dans la période post-pétrolière, entre les années 1950 et le milieu des années 1970, sous les règnes de Saoud ben Abd al-Aziz puis du roi Fayçal ben Abd al Aziz, l’Arabie saoudite a dû se moderniser très rapidement. Les anciennes structures du royaume étaient trop archaïques et personnelles pour contrôler efficacement le territoire, satisfaire les attentes d’une population croissante et hétérogène, créer de nouvelles sources de légitimité et contenir les revendications hégémoniques des régimes panarabistes.
L’establishment religieux considérait la construction de l’Etat et ses changements simultanés comme une menace, mais ne s’opposait pas au fait que le royaume admette les filles dans les écoles ou qu’il introduise la télévision et le cinéma. Au contraire, les religieux ont profité du conflit saoudien avec le panarabisme dans les années 1950 et 1960 et des revenus pétroliers pour moderniser l’establishment religieux en créant de nouvelles institutions telles que le bureau du Grand Mufti, une bureaucratie consacrée à la fatwa, ou des écoles et universités religieuses comme l’Université islamique de Médine et l’Université islamique Imam Muhammad ibn Saoud à Riyad.
Le wahhabisme devrait rester un pilier du royaume à moyen terme. L’établissement religieux contrôle des moyens matériels et symboliques colossaux – écoles, universités, mosquées, ministères, organisations internationales et groupes de médias – pour défendre sa position. Toute confrontation entre les héritiers des Saoud et les héritiers d’Ibn Abd al-Wahhab serait destructrice pour les deux
Les religieux saoudiens ont également créé des tribunaux islamiques, des médias et des organisations panislamiques telles que la Ligue islamique mondiale. La pétro-modernité a aidé l’establishment religieux à maintenir son influence dans le royaume et à exporter sa vision du monde.
La révolution islamique en Iran, l’attaque de la Grande Mosquée de La Mecque et l’invasion de l’Afghanistan par l’armée soviétique en 1979 ont fait pencher la balance en faveur de l’establishment wahhabite.
Pour rétablir sa crédibilité après l’attaque de La Mecque, contenir le défi révolutionnaire chiite et combattre le communisme, la monarchie saoudienne a proclamé son attachement à l’islam en appliquant sévèrement la charia – infligeant des châtiments corporels, imposant la ségrégation sexuelle dans les espaces publics, fermant les cinémas, augmentant le pouvoir de la police religieuse, et fournissant un soutien financier et idéologique aux groupes djihadistes en Afghanistan et aux mouvements islamistes sunnites dans le monde entier.
En retour, les religieux ont soutenu le régime des Saoud contre ses ennemis internes et externes tels que l’ayatollah Khomeiny, Saddam Hussein et les Frères musulmans. Il est à noter que les clercs ont émis en 1990 une fatwa très impopulaire légitimant la présence des troupes américaines dans le royaume.
Du 11 septembre aux Printemps arabes
Les attentats du 11 septembre ont placé l’Arabie Saoudite dans une position difficile parce qu’Oussama ben Laden et la majorité des pirates de l’air étaient des ressortissants saoudiens. Le royaume a été contraint de se distinguer des mouvements djihadistes, de permettre la critique du wahhabisme, de lancer un dialogue intrareligieux et interreligieux et de réduire les pouvoirs de la police religieuse, entre autres mesures.
Les clercs vinrent à l’aide de la monarchie – et conservèrent leurs propres intérêts – en condamnant sévèrement le djihadisme et les Frères musulmans à travers des fatwas, publiant des articles à ce sujet dans les journaux et s’exprimant sur les chaînes de télévision. Certains observateurs ont parlé alors d’une Arabie saoudite post-wahhabite. Dès que la pression s’est apaisée, l’establishment clérical et la monarchie ont remis en question le processus d’ouverture.
Après les soulèvements arabes de 2011, le roi Abdullah bin Abd al-Aziz a demandé le soutien de l’establishment religieux pour contrecarrer les défis que les soulèvements représentaient pour l’Arabie Saoudite. Les clercs l’ont aidé mais l’ont amené à augmenter les budgets des institutions religieuses, permettant une plus grande répression de toute violation de la charia dans l’espace public, promouvant le discours anti-chiite et muselant les idées laïques.
L’accession au trône du roi Salman ben Abd al-Aziz en 2015 a conduit à l’ascension du prince Mohammed. Les dénonciations publiques du prince héritier des idées extrémistes et les promesses de promouvoir un islam modéré ont été interprétées comme un désir renouvelé de rompre avec le wahhabisme. Une lecture plus attentive montre que le prince Mohammed condamne d’abord les Frères musulmans et les djihadistes tout en exonérant le wahhabisme.
L’établissement religieux a apporté un soutien sans faille au prince Mohammed et a ratifié ses décisions en promulguant des fatwas telles que celle autorisant les femmes à conduire.
Les clercs cédaient sur des sujets qu’ils jugeaient secondaires lorsque l’équilibre des pouvoirs leur laissait peu de choix et sont parvenus ainsi à préserver leur autorité.
Les conditions d’un changement ne sont pas réunies
Le wahhabisme devrait rester un pilier du royaume à moyen terme. L’établissement religieux contrôle des moyens matériels et symboliques colossaux – écoles, universités, mosquées, ministères, organisations internationales et groupes de médias – pour défendre sa position. Toute confrontation entre les héritiers des Saoud et les héritiers d’Ibn Abd al-Wahhab serait destructrice pour les deux.
Le pacte historique entre la monarchie et l’establishment religieux n’a jamais été sérieusement contesté. Il a été réinterprété et réaménagé pendant les périodes de transition ou de crise pour mieux refléter les relations changeantes du pouvoir et permettre aux partenaires de relever les défis efficacement.
Pour rompre véritablement le pacte entre la monarchie saoudienne et l’establishment religieux wahhabite, il est nécessaire d’avoir un projet social alternatif, le soutien sans faille des élites et de la population, une base économique solide et un contexte très favorable. À l’heure actuelle, le prince Mohammed ne possède pas ces atouts.
Nabil Mouline
A lire également :
–« Monarchies et sociétés d’Arabie »
–« Les clercs de l’islam », Nabil Mouline
