La complexité des savoirs et des sociétés a contribué à aggraver la crise de leadership traversé par les savants musulmans. « Il y a un besoin d’enseignements intelligents, articulés et enracinés dans l’Islam – notamment en termes de cohérence rationnelle, de culture scientifique ou de pertinence vivable. Lorsque les oulémas sont incapables de répondre à un tel besoin, cela approfondit la crise de confiance dans le leadership savant » écrit le Britannique Abu Aaliyah Surkheel. Une chronique à lire sur Mizane.info.
La confiance que les musulmans ordinaires ont toujours montré à la classe des oulémas est liée au fait que les savants sont censés être de fidèles gardiens de la connaissance sacrée et de fidèles enseignants de l’héritage prophétique. « Les savants sont les héritiers des prophètes », affirme un célèbre hadith. 1
Si un savant devait trahir cet héritage en introduisant de nouvelles formes de culte ou de liturgie dans la prière rituelle, le pèlerinage ou le jeûne, par exemple, un tel savant provoquerait l’ire des fidèles qui se méfieront de lui et éviteront ses sermons. On fait confiance au savant pour ne pas pervertir des actes de culte séculaires consolidés par un consensus savant.
Savants musulmans : les causes d’une disqualification
Alors que les attaques intellectuelles contre l’islam augmentent, que l’alphabétisation universelle se rapproche de l’horizon et que les laïcs d’aujourd’hui ne sont pas aussi mal informés que ceux des temps pré-modernes, il y a un besoin d’enseignements intelligents, articulés et enracinés dans l’Islam – notamment en termes de cohérence rationnelle, de culture scientifique ou de pertinence vivable. Lorsque les oulémas sont incapables de répondre à un tel besoin, cela approfondit la crise de confiance dans le leadership savant – une crise qui a tourmenté cette Oumma pendant un siècle et qui a affecté de nombreux jeunes musulmans intelligents.
L’un des principaux moteurs de cette crise sont les savants de l’islam universitaires qui sont, ou qui sont perçus comme étant sous la coupe des gouvernements et des régimes tyranniques. Comment les musulmans du quotidien sont-ils censés faire confiance à des universitaires dont l’intégrité est compromise, au mieux ; et corrompu, au pire ?
En fait, il n’y a pas de moyen plus rapide pour les savants de se discréditer eux-mêmes que de déclarer de manière partiale – surtout si aucune déclaration n’est requise – que tel ou tel dirigeant politique ou régime est pieux ou méchant, islamique ou non islamique.
La fausse alternative des réseaux sociaux
Qu’un savant entre en contact avec un dirigeant et le flatte, ou accumule à son propos des platitudes exagérées, n’est pas vraiment la conduite d’un musulman pieux ; encore moins celle d’un savant. Ibn ‘Umar raconte qu’on lui a dit un jour : « Nous entrons chez nos dirigeants et leur disons des choses contraires à ce que nous disons lorsque nous quittons leur présence. À cela, Ibn ‘Umar a répondu : « Au temps du Messager d’Allah, nous considérerions cela comme de l’hypocrisie. » 2
De telles platitudes ne servent qu’à obscurcir le véritable état des choses pour le dirigeant, en ce qui concerne son devoir envers Dieu et ses responsabilités envers le peuple.
Les khutbahs (sermons du vendredi) écrites par le régime ou sanctionnées par l’État sont une préoccupation similaire. Et bien qu’il ne conduise pas au même niveau de crise, un tel islam dirigé par l’État imprime davantage au public l’idée que les savants ne sont pas compétents et que les fidèles devraient chercher ailleurs des conseils religieux. En cela, comme dans ce qui précède, une telle politique ne fait que conduire les gens dans le royaume trouble de l’islam sur Internet et de l’extrémisme avisé des médias sociaux, des fausses bourses d’études ou des prédicateurs de pacotille.
L’anarchie religieuse qui en résulte est probablement la crise la plus grave dont la communauté musulmane est actuellement menacée. Le Prophète ﷺ a averti :« Dieu n’enlève pas la connaissance en l’arrachant du cœur des hommes ; mais Il enlève la connaissance en enlevant les savants. Ainsi, lorsqu’il ne reste aucun savant, les gens prennent les ignorants comme savants. » 3
Le paradoxe de la propre ignorance d’une personne
Une autre cause majeure de la perte de confiance dans les savants musulmans se résume à ce que l’on appelle l’effet Dunning-Kruger – ignorer sa propre ignorance. Aujourd’hui, en particulier sur les réseaux sociaux, nous voyons des masses et des masses de musulmans pratiquants qui croient savoir de quoi ils parlent, alors qu’en réalité ils ne le savent pas.
De telles personnes pourraient savoir une chose ou deux sur une question, mais en ignorer dix autres ; pourtant, parce qu’ils sont trop imbus d’eux-mêmes, ils sont aveugles à ce fait. Surestimant leur propre apprentissage islamique infantile, ces personnes qui n’ont pas formellement étudié les sciences islamiques et qui n’ont aucune qualification islamique, ont de sérieux problèmes avec les savants là où aucun problème n’a besoin d’être soulevé.
Elles entendent des opinions savantes qui sont différentes de ce qu’ils pensent savoir, et cela devient une justification pour accuser les savants de déviation ou de mensonge. Leur absence de tout apprentissage sérieux les rend aveugles à la riche diversité des points de vue du patrimoine islamique et aux nuances juridiques ou théologiques à l’œuvre.
Les trois catégories d’al Shawkani
Le savant yéménite du début du XIXe siècle, l’imam al-Shawkani, a parlé de cette fitna lorsqu’il a décrit les trois catégories de personnes en ce qui concerne l’apprentissage religieux : il y a les savants chevronnés qui connaissent leur affaire à peu près sur le bout des doigts ; puis il y a des musulmans ordinaires qui continuent à vivre. Entre eux se trouvent ceux du milieu ; beaucoup pensent savoir, mais ce n’est pas le cas.
Il écrit à propos de cette troisième catégorie :
« La catégorie intermédiaire est la source du mal et est la cause profonde des fitans (troubles) qui surviennent dans la religion. Ce sont ceux qui ne sont pas aguerris au savoir, de sorte qu’ils s’élèvent au niveau de la première catégorie. Ils ne l’abandonnent pas non plus [c’est-à-dire la connaissance sacrée] pour appartenir à la catégorie la plus basse. Ce sont ceux qui, lorsqu’ils voient l’un de ceux du plus haut niveau dire quelque chose qu’ils ne connaissent pas, et qui contredit leur croyance lui tirent des flèches d’accusation et lui lancent toutes sortes d’injures. Ils corrompent également la prédisposition des masses de ne plus accepter la vérité, en la voilant le mensonge. Cette attitude consolide les fitans religieuses. » 4
Et cette source du mal est bien ce que nous voyons amplifié des milliers de fois aujourd’hui, sur les réseaux sociaux. Le résultat de cette fitna, et les autres raisons qui alimentent cette crise de confiance, sont sûrement de mauvais augure pour la communauté musulmane, à moins qu’un retour vers Dieu ne soit fait et que des mesures sérieuses ne soient prises pour atténuer ou réparer le fossé qui s’élargit. Et l’aide de Dieu est recherchée.
Abu Aaliyah Surkheel
Notes :
1-Abu Dawud, n° 3641 ; al-Tirmidhi, n°2683.
2-Al-Bukhari, n°7178. Les mots : « Au temps du Messager d’Allah ﷺ » sont enregistrés dans al-Tayalasi, Musnad, n°1900.
3-Al-Bukhari, n°34 ; Muslim, n°2673.
4-Al-Shawkani, al-Badr al-Tali’ (Le Caire : Dar al-Kitab al-Islami, nd), 1 : 473, citant les paroles de ‘Ali b. Qasim.
