Homayra Ziad.
Co-présidente du groupe d’études interreligieuses et interconfessionnelles de l’American Academy of Religion, docteure en études islamiques de l’Université de Yale aux Etats-Unis, Homayra Ziad a exprimé ses vives critiques de certaines formes de rencontres interreligieuses judéo-musulmanes réalisées sur le dos des populations palestiniennes. Mizane.info vous propose de large extraits de cette tribune publié dans les colonnes anglophones du Muslim Matters.
J’étais membre de l’organisation Initiative du leadership musulman (MLI) à l’Institut Shalom Hartman de Jérusalem. Le MLI a été présenté comme une expérience immersive pour que les participants musulmans engagent des discussions avec des érudits et des éducateurs juifs à propos de leur vie religieuse et de leur relation avec Israël. Permettez-moi de déclarer sans équivoque que c’était une grave erreur et une arrogance flagrante de ma part d’avoir joué un rôle quelconque dans ce programme.
Le MLI était, et continue d’être, un projet de division et nuisible pour les communautés musulmanes américaines. Des projets comme le MLI incarnent des valeurs qui privilégient les récits de pouvoir centrés sur l’État et excluent structurellement les voix de ceux qui sont le plus lésés par ces récits. Le MLI exclut les voix des Palestiniens (sauf celles qui sont les mieux conservées). Ceux d’entre nous qui ont déjà apporté notre soutien à cette initiative doivent faire face à la blessure morale que nous avons infligée aux communautés dans lesquelles nous travaillons. L’impératif de dialogue ne peut justifier de renoncer à une analyse du pouvoir, car ce sont précisément ces analyses qui nous donnent une plus grande clarté morale quant à notre engagement sur des projets significatifs de justice. Chercher un siège à la table du pouvoir au détriment de ceux qui sont privés de leurs droits par cet exercice du pouvoir est un choix moralement bancal.
Je suis un érudit de l’Islam et un leader dans l’engagement interreligieux. J’ai été élevé avec un profond respect, et même de l’amour, pour les traditions religieuses qui ne sont pas les miennes. Je participe et organise des rencontres interreligieuses qui sont transformatrices. J’ai fait partie de l’apprentissage interconfessionnel qui est profondément personnel, valorise la parité et de solides structures de coresponsabilité, d’humilité et de libération collective. Néanmoins, une grande partie de ce qui est présenté aujourd’hui comme dialogue interreligieux continue de fonctionner comme un projet néocolonial. Au mieux, cela devient un tourisme culturel, au pire, une « mission civilisatrice » qui cherche à contrôler, à coopter et à contraindre les communautés qui défient les récits principaux de la démocratie, de la liberté, de la citoyenneté et de la sécurité.
Travaillant dans une organisation interconfessionnelle qui lutte avec sa propre histoire d’inégalité raciale et économique, j’ai pris conscience des façons dont l’engagement interconfessionnel peut être utilisé pour affirmer le pouvoir en évitant les analyses structurelles. Sans une analyse structurelle du pouvoir et des privilèges, la « différence engageante » (un slogan dans le monde du dialogue interreligieux) devient un exercice de voyeurisme, où toute conversation est réduite au domaine interpersonnel. L’emphase individualiste sur le partage de nos histoires « à travers la différence » (un autre slogan) obscurcit la question de savoir si nous nous rencontrons effectivement à la table des débats en tant que partenaires égaux. Qui est invité à la table, qui établit les règles d’engagement, à qui appartient la table et qui paie pour le repas? Et pourquoi?
De la nécessaire justice pour le peuple palestinien
J’ai participé au MLI pour me plonger dans des récits avec lesquels j’étais fondamentalement en désaccord. L’une des conversations les plus intraitables dans le dialogue judéo-musulman est le conflit en Israël et en Palestine, une question liminaire qui affecte la décision de nombreux juifs et musulmans de collaborer les uns avec les autres en tant que partenaires civiques. Alors que les musulmans américains ne comprennent pas ce conflit politique comme une guerre religieuse, un engagement pour la libération du peuple palestinien fait partie intégrante du discours religieux autour de la justice. Dans de nombreuses communautés juives américaines qui embrassent à tout prix le récit de la sécurité d’Israël, il y existe une méfiance des musulmans, et souvent un soutien tacite ou manifeste à l’islamophobie.
Cette relation ne peut pas être opportuniste ; nous devons gagner la confiance des communautés juives en engageant les récits avec lesquels nous sommes fondamentalement en désaccord avec elles
Le MLI était destiné à fournir aux musulmans engagés dans un dialogue religieux ou civique une compréhension sophistiquée des juifs, du judaïsme et d’Israël. Comment établir la confiance avec les juifs pour lesquels Israël tient une place symbolique forte dans leurs vies spirituelles, tout en brouillant le récit d’Israël comme « Etat musclé » et « bastion de la civilisation parmi les barbares » ? Comment pouvons-nous comprendre les juifs qui s’opposent catégoriquement à l’occupation israélienne, mais ne pas soutenir le mouvement Boycott, Désinvestissement, Sanctions (BDS) ? De même, comment comprendre le soutien de l’islamophobie dans certaines communautés juives ?
J’espérais qu’une compréhension plus profonde de la complexité de la relation juive à Israël et du peuple aboutirait à une collaboration plus fructueuse et plus humaine entre nos communautés. En tant que minorités religieuses en Amérique, les intérêts des musulmans et des juifs sont parallèles. Ce qui est bon pour les juifs américains dans le domaine des droits civils est souvent bon pour les musulmans américains. Il y a beaucoup de choses que les musulmans américains peuvent apprendre des juifs américains dans le domaine du renforcement des communautés et des institutions, de la défense des droits civiques et de l’expérience de la minorité juive aux États-Unis. Mais cette relation ne peut pas être opportuniste ; nous devons gagner la confiance des communautés juives en engageant les récits avec lesquels nous sommes fondamentalement en désaccord avec elles.
MLI était un projet moralement défectueux depuis le début.
Avec sa structure de non-parité à tous les niveaux, et son manque de responsabilité politique et pastorale envers les communautés musulmanes, MLI était un exercice de pouvoir au détriment de l’équité et de la justice. En tant que participants musulmans, nous avons exercé notre privilège pour « engager la différence » au détriment de notre propre santé morale, du bien-être collectif et de la volonté de la société civile palestinienne. Nous n’avons pas reconnu ou ignoré la dynamique du pouvoir en jeu : qui est invité à la table, qui établit les règles d’engagement, qui possède la table et qui paie pour le repas ?
La désignation des « bons » et des « mauvais » musulmans
Dès le départ, la structure du programme a soulevé plusieurs drapeaux rouges. Il n’y avait pas de sensibilisation des communautés musulmanes à davantage d’activisme, et la peur de reconnaître la société civile palestinienne sous la forme du mouvement BDS qui est non-violent, et qui milite pour un boycott économique, culturel et éducatif des entreprises, organisations, et des institutions complices de la violation des droits de l’homme palestiniens, existait.
Bien sûr, nous avons eu des conversations riches, voire difficiles, sur le sionisme et l’Etat israélien. Quelques bonnes relations d’amitiés ont été formées; alliances qui peuvent même avoir fait du bien dans le monde. Mais tout cela était accessoire. Comme tout projet néo-colonial, MLI a désigné un groupe de bons musulmans qui pourraient être publiquement et en privé opposés aux mauvais musulmans (partisans de BDS), et qui, par leur existence même, nuiraient à tous les mouvements de solidarité musulmans.
Nous avons tous été séduits par l’idée de faire quelque chose de « différent » autour de la question israélo-palestinienne, et n’avons pas tenu compte du fait que nous n’avions pas le droit de faire ce choix dans le vide. Le discours de la solidarité était jeté négligemment, sans admettre que le fait même d’être là était une insulte aux mouvements de solidarité. Le MLI était le contraire d’une initiative populaire : un programme hébergé et entièrement financé par une organisation profondément ancrée dans l’Etat, dont le leadership, jusqu’à aujourd’hui, continue à normaliser l’Occupation et à confondre islam et terrorisme. Nous logions dans un cadre luxueux, mangions des repas somptueux et passions nos journées dans des conversations de haut niveau sur la religion et la politique (avec pour la plupart des instructeurs blancs) et avec le privilège d’entrer et de sortir de la conversation quand nous le souhaitions.
La plupart des participants à l’IML proviennent de familles d’immigrants sud-asiatiques. Nous sommes des produits du colonialisme blanc, ayant appris à garder la tête baissée et à travailler consciencieusement dans le système. Beaucoup de musulmans (parmi eux, mes frères et sœurs sud-asiatiques) qui immigrent dans ce pays en tant que cols blancs ont intériorisé l’idée que l’alliance avec le privilège blanc ou l’allié blanc est à tout prix le seul moyen de « progresser ». Ceux d’entre nous qui croient que l’alliance avec le pouvoir au détriment de la justice est immorale, croient toujours au travail au sein du système, que le vrai changement ne peut émerger qu’à l’intérieur du pouvoir.
Des agendas politiques personnels
Dès que j’ai compris que nous acceptions effectivement notre propre cooptation, j’aurais dû m’écarter. Pourtant, même après ce premier malaise, je suis resté lié au programme pendant un an et demi. Bien que je ne sois jamais retourné à Jérusalem après les deux premières semaines, j’ai continué à justifier de rester impliqué dans la conversation, chaque explication sonnant plus creux que la précédente. Je me considérais comme l’une des voix de la reddition de comptes qui permettrait de réorienter et de remodeler un dialogue que je pensais encore mériter d’être poursuivi. Je me sentais responsable devant les participants, en particulier les amis que j’avais invités à rejoindre le programme. Mais surtout, je suis resté à cause de la présomption erronée et arrogante que nous pouvions démanteler la maison du maître avec les outils du maître, et sortir indemne.
Finalement, je suis devenu plus conscient des agendas politiques personnels des organisateurs (des deux côtés) et des sources de financement troublantes qui commençaient à émerger (MLI était en partie financé par des organisations et des individus qui soutenaient simultanément les campagnes les plus virulentes d’islamophobie aux États-Unis), j’ai travaillé en coulisses pour essayer de remodeler ou de geler le programme. Je me suis finalement retiré du leadership. Je n’étais pas le seul; plusieurs participants de l’IML ont profondément regretté leur participation à ce programme.
Le désir de puissance au détriment de la justice peut infecter même ceux d’entre nous qui croient que nous avons une solide analyse de ce qu’est l’équité. Enfant, j’ai grandi dans le monde du développement international et je connaissais bien le néo-impérialisme qui gouverne ces espaces : l’iniquité structurelle du crédit, le bunker, la vie choyée des expatriés et le racisme profond qui soutient toute l’entreprise. Et pourtant, j’ai bénéficié matériellement de ce même système. Dans quelle mesure les riches musulmans américains issus de communautés immigrées font-ils de l’ombre à leur propre « privilège » ?
Homayra Ziad
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