Penseur et activiste turc, Recep İhsan Eliaçık est l’animateur du premier collectif de « musulmans anticapitalistes ». Mizane.info publie des extraits d’un entretien qu’il a accordé à l’Observatoire transeuropéen des Balkans et du Caucase dans lequel il évoque les rapports entre islam et marxisme à la lumière de l’expérience turque.
Islam et marxisme ne sont-ils pas deux termes antithétiques ?
Si l’on prend leurs sources originelles, au-delà de leurs différentes incarnations historiques (Qu’est-ce que l’Islam réellement ? L’Islam est ce qui a émergé sous les Omeyyades, les Abbassides ou les Ottomans, ou dans les sectes présentes dans la Turquie d’aujourd’hui ? De même, le marxisme est-il celui qui a établi elle-même comme une dictature bureaucratique en Union soviétique ?), nous constatons qu’il existe des similitudes. Tous deux mettent fortement l’accent sur l’égalité. L’Islam prétend que tous les hommes sont égaux devant Dieu, tout comme le marxisme prétend que tous les hommes sont égaux en tant qu’êtres humains.
D’où vient l’accent mis sur l’égalité dans l’Islam ? Regardons ce que le Prophète a fait à La Mecque et à Médine : il a libéré les esclaves, a pris aux riches pour donner aux pauvres, c’est-à-dire a assuré l’égalité entre les hommes. Nous parlons de l’Islam du VIIe siècle et, par conséquent, nous utilisons un langage religieux car c’était la méthode la plus simple pour toucher le plus grand nombre. Le langage du marxisme, en revanche, est plus raffiné. Das Kapital (le Capital, ouvrage majeur de Marx, ndlr) est une critique « mondiale/ universelle » du capitalisme : il nous dit en quoi consiste l’inégalité et comment elle est utilisée par une classe au détriment d’une autre, dans les moindres détails.
Pourtant, les deux tentent d’aborder le problème de l’inégalité universelle, bien que de points de vue différents. En ce sens, je pense que la tension vers l’égalité est une constante dans l’histoire de l’humanité et je considère des phénomènes comme les Lumières ou des événements comme la Révolution française comme une sorte de « continuation laïque » de l’Islam. Je vois l’Islam et le marxisme comme deux parties d’un même « cri » qui appelle à l’égalité. Tous deux ont échoué dans l’histoire, mais partagent le même destin qui reste encore à accomplir.
Au début de la naissance de l’Union soviétique, certains, comme Mirsaid Sultan-Galiev, posaient la question de la synthèse entre islam et marxisme. De manière générale, quelles sont vos influences théoriques ?
Sultan-Galiev n’est pas un théoricien musulman. Il n’était musulman qu’en termes d’identité, pas de foi, et il prétendait être athée. Au contraire, je professe la foi islamique et je sens que j’appartiens à la culture musulmane. J’ai étudié la théologie islamique, je connais la théorie, le Coran, la pensée de l’Islam. Mon travail diffère donc de celui de personnages comme Sultan-Galiev.
À cet égard, je peux dire que j’ai été plus influencé par l’Iranien Ali Shariati, l’un des architectes de la gauche musulmane en Iran. J’ai lu plusieurs de ses livres. Ali Shariati est chiite, je suis sunnite. Shariati a pratiquement uni l’Islam, la gauche et le marxisme. Il a donc eu un grand impact sur la révolution iranienne, même s’il a été tué en 1979. Il y a aussi le professeur de philosophie islamique Hasan Hanafi en Égypte, qui a écrit plusieurs livres.
Cependant, ce que Sultan-Galiev a souligné dans les premières années de la révolution bolchevique, c’est qu’une politique de type athée ne fonctionnerait pas dans les territoires sous influence islamique. En fait, il a dit qu’il était nécessaire de développer une politique islamique du marxisme et a invité les enseignants et les théoriciens à développer ce discours et à construire une telle synthèse. Ici, je peux peut-être idéalement être considéré comme l’une de ces personnes auxquelles Sultan-Galiev (qui a été tué lors des purges staliniennes) a fait appel.
En Turquie, vous êtes une personnalité publique et il existe un collectif avec lequel vous effectuez un travail théorique et une activité sur le terrain. Pensez-vous que votre voix est entendue ?
En 2002, j’ai déménagé à Istanbul et j’ai commencé à publier des livres et à écrire des articles pour certains magazines. Quelques années plus tard, j’ai attiré l’attention parce que j’avais commencé à critiquer de nombreux dirigeants politiques en Turquie, soulignant qu’à travers l’État, ils poursuivaient leur intérêt privé et non public.
Mais surtout, les années 2011 à 2013 ont été cruciales pour nous. En 2011, nous avons organisé une série de manifestations devant certaines des tables les plus luxueuses où les gens les plus riches célébraient l’iftar [le dîner de rupture du jeûne tous les soirs du Ramadan, ndlr] : en revanche, nous mettions du fromage et du pain sur le sol et nous consommions l’iftar à notre manière. Les gens nous regardaient avec des yeux curieux et quelque peu choqués.
En 2012, nous nous sommes réunis à la mosquée pour dire une prière funéraire pour les travailleurs qui avaient perdu la vie et mobilisé en faveur des manifestations de la fête du travail, le 1er mai. Plus d’un millier de personnes ont assisté à notre défilé ce jour là. Enfin, en 2013, nous avons participé à la résistance du parc Gezi. J’ai dirigé les prières du vendredi qui ont eu lieu sur la place Taksim. Notre façon de comprendre l’Islam a été perçue comme scandaleuse pour beaucoup.
Mais pour beaucoup d’autres, c’était l’occasion de se découvrir comme des « musulmans anticapitalistes ». Nous avons en effet rencontré de nombreuses personnes qui perçoivent l’Islam comme nous, qui se soucient à la fois de la foi islamique et des principes d’égalité.
Mais ce n’est pas quelque chose que nous avons créé : c’était juste quelque chose de souterrain qui devait remonter à la surface. Désormais, tous ensemble, nous participons aux marches du 1er mai, organisons des activités culturelles, effectuons des lectures partagées du Coran dans une optique anticapitaliste. Ce n’est pas toujours bienvenu : il s’agit pourtant d’un phénomène sans précédent dans le contexte turc.
De manière générale, comment évaluez-vous les différents exemples d’islam politique qui ont surgi dans la région ?
Je suis contre l’idée que l’Islam doive devenir un « État ». Je trouve les formes d’État islamique ou de république islamique contrôlées par l’Etat islamique ou les talibans, ou mises en œuvre en Arabie Saoudite ou en Iran, injustes parce qu’elles soumettent les musulmans et les non-musulmans aux lois de l’Islam. Au contraire, l’enseignement de l’Islam est réellement accompli si la justice est assurée, si les meurtres, les vols, les calomnies, les harcèlements, les viols et la corruption sont évités – et ce même si le mot « Islam » n’est pas mentionné dans le nom de cet État.
Le problème de nombreuses communautés religieuses vivant dans des contextes différents est qu’elles ne présentent pas d’alternative et ne s’opposent pas au capitalisme, système qui domine actuellement le monde entier. C’est pourquoi nous y accordons une importance particulière. Pour cette raison, nous pensons également que les modèles saoudien, égyptien, iranien ou même turc ont échoué.
Je pense au monde islamique du futur. La Révolution française a affirmé les valeurs d’égalité, de liberté, de fraternité. La Révolution russe a érigé le travail en valeur suprême. Les révolutions républicaines en Turquie parlaient de démocratie et de République, abolissant le sultanat et le pouvoir dynastique. Même les communautés islamiques du monde entier doivent être capables de réaliser ces idées ; ils doivent combattre les nouvelles formes de sultanat. Ils doivent pouvoir parler des droits de l’homme, de la démocratie, de l’égalité, de la liberté, du travail.
Le marxisme s’oppose au capitalisme mais manque de dimension religieuse, tandis que l’Islam satisfait un fort sentiment de religiosité mais ne développe pas de critiques du capitalisme. Peut-être que les deux ont échoué en raison de leur manque de complémentarité : il est temps d’essayer de les intégrer.
