Sur Mizane.info, seconde partie du texte de Nasr M. Arif et Shaojin Chai consacré à la stratégie d’adaptation et de survie culturelle de l’islam en Chine sur le temps historique long. Les deux auteurs, après avoir énuméré les spécificités multi-civilisationnels de l’islam historique, énumère les spécificités de cette adaptation dans l’histoire de Chine.
Ces conquêtes ou cette propagation volontaire n’ont pas entraîné l’abolition de la culture des peuples autochtones, ni l’imposition d’une culture importée, ni la propagation de la culture arabe qui prévalait aux premiers jours de l’islam dans la péninsule arabique. Au contraire, l’État abbasside, par exemple – un modèle civilisé qui combinait de nombreuses expériences antérieures, notamment arabes, perses et autres –, lorsqu’il s’est étendu en Asie, n’a pas propagé un modèle culturel spécifique. Les États qui existaient en Afrique du Nord et dans le sous-continent indien n’ont pas non plus imposé leur culture aux peuples. Dans toutes ces expériences, il y a eu une dialectique entre les valeurs suprêmes et les principes moraux de l’islam et les cultures des peuples qui l’ont adopté ou qui sont devenus partie intégrante de son environnement civilisé tout en continuant à suivre leur propre religion. Cela a donné lieu à un troisième modèle, ou à un nouveau caractère culturel, développé par les peuples de ces cultures, et ce grâce à leur créativité et à leurs choix.
Pas de capitale califale permanente
En observant les styles vestimentaires, l’architecture, les types de nourriture, les coutumes, les traditions, les arts et les modes de vie en général dans les différentes parties du monde islamique, on constate qu’ils ne reflètent aucune sorte d’unité ou de stéréotype formel. Au contraire, il existe une multiplicité et une diversité qui varient d’une ville à l’autre et d’une région à l’autre – une merveilleuse diversité humaine qui évolue sous un parapluie de valeurs générales. Par conséquent, nous constatons que la confrontation avec la culture de l’autre dans les expériences des musulmans sest traduite par l’éclosion d’un modèle unique d’interaction et d’intégration mutuelle sans jamais nier l’autre. Au contraire, cette dynamique a créé un certain nombre de cultures islamiques.
Ce modèle s’est établi dans la civilisation islamique à travers deux facteurs principaux : tout d’abord, l’absence d’un centre culturel impérial. La civilisation islamique dans son histoire n’a pas connu un seul centre culturel comme la ville de Rome pour la civilisation romaine, de sorte que toutes les régions se sont appauvries au nom de la prospérité de ce centre pour lequel les fruits de tous étaient collectés par le biais des impôts. Dans ce cas, le centre prospère et se développe, tandis que les régions s’enfoncent dans une mer de retard et de pauvreté.
Le système fiscal islamique n’a pas mis en œuvre la centralité de la collecte des impôts. Au contraire, chaque région collectait différents types d’impôts et de zakat pour elle-même, puis les dépensait dans la même zone géographique, tandis que le centre ne prélevait rien de ces impôts, sauf en cas de besoin ou de crise urgente. Par conséquent, il y a eu de nombreux centres culturels dans l’histoire islamique. Quiconque étudie les principales villes ne peut pas fournir une classification hiérarchique de ces villes car chacune d’elles était un centre à un moment historique spécifique ou dans une certaine zone géographique.
Une gestion politique pluriethnique
Deuxièmement, le transfert du leadership dans la civilisation islamique entre différents peuples et la multiplicité des capitales du califat. Si nous examinons l’histoire islamique, nous constatons que le leadership de la civilisation islamique a été transmis par tous les peuples dans le cadre de cette Oumma (Nation musulmane), des Arabes, des Perses, des Amazighs, des Abyssins et des Africains aux Indiens, aux Turcs, aux Mongols et autres. Tous ces peuples ont assumé la direction de la Oumma ou une partie essentielle de celle-ci à un certain moment historique, et parallèlement à cela, les capitales ont changé de Médine à Koufa, à Damas, puis à Bagdad, au Caire, au Khawarazm, à Kairouan, à Cordoue, à Fès, à Tombouctou, etc. Toutes ces villes étaient des capitales et des centres de cette civilisation. Par conséquent, cette transition, cette pluralité et cette diversité ont entraîné une sorte de renouveau dans le sang de cette civilisation, et en même temps, elles ont provoqué une sorte d’interaction dialectique entre le soi et l’autre. L’« autre » Mongol est devenu le leader, comme l’ont fait le Turc, et avant eux, le Persan, le Berbère, entre autres.
Cette vitalité a créé une dialectique consolidante entre le soi et l’autre, qui a été le secret du progrès et de la prospérité de la civilisation islamique à travers les âges. Il n’est peut-être pas exagéré de dire qu’aucune autre civilisation de l’histoire humaine n’a connu ce processus. C’est ainsi qu’elle est devenue une civilisation d’idées, et non une civilisation de race, de sexe ou de couleur. Ainsi, dans une telle civilisation, la séparation entre le soi et l’autre est niée ; elle devient plutôt un lien entre eux, et non un séparateur – c’est-à-dire qu’ils deviennent égaux sur le plan cognitif, de telle sorte qu’il devient impossible de déterminer ce qui relève du « soi » et ce qui relève du « autre ». L’expérience islamique a été le témoin de l’un des processus d’acculturation les plus longs et les plus profonds de l’histoire humaine. Depuis l’émergence et la propagation de l’islam, celui-ci a interagi avec l’autre culturel ou civilisationnel, donnant et recevant, héritant de l’héritage des prophéties et des textes révélés antérieurs, tout en étant capable d’absorber, de préserver, de purifier, de développer et d’avancer avec lui.
Le rôle de passeur civilisationnel de l’islam
En suivant le processus historique de l’islam et son interaction avec les peuples et les nations, on peut observer de nombreux phénomènes, comme par exemple l’adaptation, le développement et le transfert des sciences des nations précédentes à la civilisation européenne. En traitant l’héritage des nations et des civilisations précédentes, les musulmans se sont basés sur des principes humains généraux basés sur le principe que la sagesse est un héritage humain qui doit être préservé, purifié et transmis aux générations futures. Ils ont fait tous les efforts possibles pour préserver et développer l’héritage des Grecs, des Indiens, des Perses et des Chinois. Ils ont transmis leurs connaissances en médecine, en ingénierie, en pharmacologie, en optique, en astronomie et autres ; ils ont purifié ces sciences de la superstition, de la magie et de la sorcellerie et ont introduit la méthode expérimentale ; ils les ont développées ; ils y ont excellé ; et après cela, ils les ont transmises à quiconque voulait en tirer parti, quelle que soit sa condition, religion, race ou couleur. Les interactions des musulmans avec les sciences des premiers pionniers reflétaient une certaine vision de la relation avec l’autre et de l’interaction avec lui, et atteignaient les plus hauts degrés d’acculturation qui ne s’étaient jamais produits de la même manière auparavant ou depuis lors dans aucune autre civilisation.
De même, lorsque les musulmans gouvernaient des sociétés dont l’histoire civilisée s’incarnait dans des expressions artistiques, comme l’Égypte, l’Irak, la Perse, l’Inde et l’Afghanistan, ils préservaient ces arts et ne les détruisaient pas, malgré le fait que nombre de leurs manifestations contredisaient certains éléments de la foi islamique de l’époque. Les musulmans ont également adopté et développé certains de ces arts dans lesquels ils ne trouvaient rien de contraire à leurs valeurs, comme l’architecture, la décoration et le reste des autres arts. Par conséquent, les expressions artistiques des musulmans se présentaient de diverses manières, en fonction de la diversité des héritages artistiques des peuples avec lesquels ils traitaient, de sorte que les mosquées de Malaisie, d’Indonésie, de Chine et d’Inde, par exemple, portaient les mêmes caractéristiques architecturales que ces peuples respectifs. Cependant, dans d’autres régions islamiques, il y a eu de multiples degrés de combinaison entre plusieurs styles artistiques, ce qui a donné lieu à un pluralisme artistique qui reflétait les plus hautes valeurs de la beauté humaine.
Ouverture et enrichissement, les piliers d’un paradigme historique
Les musulmans ont progressé dans leurs relations avec les civilisations et les cultures de leur époque, vers lesquelles ils se sont dirigés et ont propagé l’islam à travers le modèle civilisé qui élargissait la circonférence du cercle avec la stabilité de son centre. Si le modèle de civilisation islamique est comme un cercle en tant que forme géométrique la plus complète, au centre de ce cercle se trouve l’identité islamique représentée dans le système de valeurs, de facultés et d’objectifs, et la circonférence de ce cercle n’est pas fixe ; au contraire, elle est en expansion constante et continue tant que cette civilisation est vivante, efficace et productive. Parfois, cette circonférence se rétrécit et recule dans les moments de détérioration, de déclin humain et de dévastation urbaine que la nation musulmane a traversés au cours des multiples épisodes de sa longue histoire.
La philosophie du modèle civilisationnel islamique repose sur les prémisses d’un paradigme permanent et ouvert à l’autre, la sérénité du point de vue de la force, de la stabilité, de la confiance en soi et l’ouverture à l’autre du point de vue de la stabilité du centre et de l’expansion de la circonférence. Grâce à ce modèle, la civilisation islamique a pu préserver son identité et en même temps traiter l’autre avec une pleine efficacité et offrir à l’humanité la bonté, le bienfait et la droiture. Cette ouverture dans le modèle civilisé repose sur un paradigme plus profond et plus complet dans le modèle cognitif qui ne connaît pas les limites et n’accepte pas le dernier mot, ajoutant toujours à la conclusion en disant : « Dieu sait mieux ». Car « Dieu sait mieux » signifie qu’il existe un être humain qui sait mieux, car Dieu Tout-Puissant donne et accorde la connaissance et la sagesse à qui Il veut. L’histoire de l’islam en Chine reflète non seulement les principes et les pratiques islamiques mentionnés plus haut, mais présente également un modèle unique et authentique de l’indigénisation et l’intégration des communautés musulmanes dans une civilisation non islamique.
Les musulmans chinois, qui ont façonné un mode de vie qui préservait leur identité islamique, tout en devenant des participants actifs d’une civilisation non musulmane influente autour d’eux, fournissent une étude de cas illustrative et un modèle de la façon dont l’islam peut s’indigéniser et s’harmoniser dans un nouveau pays. Les musulmans chinois, ou sino-musulmans, sont les musulmans qui ont vécu et se sont intégrés politiquement, socialement et culturellement dans la Chine historique et contemporaine tout en conservant leur foi islamique. Les musulmans de Chine ont joué un rôle important dans l’histoire du pays, contribuant à la vie militaire, administrative et économique.
Une histoire difficile et instructive
L’islam en Chine a laissé un héritage unique de réalisations culturelles qui est aussi précieux aujourd’hui que jamais. Il démontre la capacité de l’islam à vivre en harmonie avec des civilisations très divergentes. L’histoire de l’intégration, de l’indigénisation et de l’interaction de l’islam sur divers continents, y compris dans le contexte chinois, est un processus très chaotique et tortueux, parfois violent et conflictuel, confronté à des répressions et à une marginalisation politiques, sociales et culturelles. Néanmoins, si l’on se concentre sur la résilience et l’adaptabilité de la communauté musulmane Hui au sein de l’État et de la société chinoise, et en mettant l’accent sur les périodes et les modèles d’intégration et d’indigénisation réussies tout en reconnaissant les défis et les conflits de la communauté, nous bénéficierons d’une approche équilibrant la reconnaissance des difficultés historiques et actuelles des musulmans Hui avec un examen de leur survie et de leur développement tout à fait remarquables. Par exemple, la double maîtrise des traditions islamiques et chinoises a incité les savants musulmans à prendre le contrôle interprétatif de la manière dont eux-mêmes et leur religion seraient définis en Chine. Leur réussite a jeté les bases d’une culture musulmane indigène durable, qui a favorisé l’estime de soi et un esprit dynamique pour les Hui en tant que peuple musulman dans le contexte d’une ancienne civilisation non islamique.
Accompagné d’une série d’interactions alternées au niveau politique, avec des échanges commerciaux qui suivirent de près, l’islam a également suivi un chemin difficile d’indigénisation au cours de ce processus historique en Chine. L’indigénisation de l’islam a favorisé les échanges et l’apprentissage mutuel entre l’islam et le confucianisme et d’autres traditions intellectuelles et spirituelles chinoises. Comme l’ont démontré Zhou Chuanbin et Shaojin Chai dans leurs travaux, l’apprentissage islamique chinois constitue une tradition adaptative et innovante avec trois changements de paradigme importants et une évolution progressive.
Depuis les dynasties Ming et Qing, les intellectuels et dirigeants musulmans chinois ont mis l’accent sur l’interopérabilité de la culture islamo-confucéenne, ont activement promu l’intégration de l’islam et du confucianisme, ont établi une éducation islamique de style chinois et ont lancé « l’interprétation du Coran avec le confucianisme », une activité de dialogue approfondi entre l’islam et le confucianisme au niveau philosophique. Ils ont promu l’idée que l’islam, bien que différent du confucianisme dans son expression, partage les mêmes objectifs et la même logique.
Pour les musulmans chinois éduqués dans la tradition littéraire chinoise, utilisant le chinois comme langue principale, il est devenu tout naturel d’exprimer la compréhension de leur foi et de ses enseignements en termes chinois. À la fin de la Chine impériale, lorsque le processus de synthèse islamique chinoise a atteint son apogée, les savants sino-musulmans ont produit des œuvres en chinois classique qui incorporaient le contenu et les concepts philosophiques chinois. Grâce à cela, la culture islamique chinoise, qui a été profondément imprégnée d’une foi forte, est profondément intégrée à la culture traditionnelle chinoise. Les activités de synthèse islamo-confucéenne menées par les intellectuels musulmans ont contribué à de grandes réalisations culturelles couvrant la philosophie, la moralité, l’éthique, la vie et les coutumes parmi les musulmans chinois.
La synthèse islamo-confucéenne
Parmi de nombreux autres aspects, la réalisation la plus remarquable est la construction d’un système ontologique, cosmologique et épistémologique complet de théorie de l’islam chinois au niveau philosophique, qui a posé la voie et le caractère fondamentaux de l’intégration de l’islam dans la société chinoise. Les résultats importants présentés sont, d’une part, le fait que des générations de musulmans aient appris la culture Han pour s’intégrer dans la terre de Chine et sont devenus des intellectuels familiers du confucianisme, et d’autre part, que les savants musulmans ont introduit la valeur de la culture islamique dans le confucianisme, ce qui a apporté une contribution positive au développement de l’histoire de la pensée chinoise.
Les musulmans chinois ont peut-être été témoins des jalons de l’indigénisation intellectuelle et culturelle de l’islam en Chine, mais la loi islamique semble souvent être une question épineuse, tant dans la Chine impériale que dans la Chine actuelle. Les musulmans chinois ont toujours été confrontés à un État chinois « laïc » fort et centralisé et le système juridique de la Chine est très complet et couvre tous les domaines de la vie, y compris l’espace religieux. Les musulmans Hui ont pu accomplir leurs devoirs religieux privés, comme prier et jeûner ou donner la zakat, conformément à la loi islamique, ou à ce que l’on appelle le « droit coutumier » dans le contexte chinois contemporain.7 En outre, la loi islamique a été pratiquée « de manière officieuse » ou « volontairement » parmi les musulmans dans leur vie sociale et familiale. En fait, cette pratique devrait être étudiée dans le cadre des domaines de l’histoire ou des études religieuses, et non comme un sujet d’études juridiques formelles.
La contribution de He Jia, « Passé et présent : les mariages mixtes entre Hui et Han dans la sinisation de l’islam », explore les mariages mixtes entre Hui et Han qui remontent à l’époque où les musulmans, considérés comme un groupe de fanke (séjournants étrangers), se sont installés dans la Chine des Tang (618-709), ce qui manifeste le début du processus en cours de sinisation de l’islam. D’un côté, étant à la fois musulmans et chinois, les Hui n’ont jamais cessé de réconcilier les cultures islamique et chinoise. De l’autre, ni les autorités impériales ni les États-nations modernes n’ont cessé de siniser les musulmans. Du Grand Code Ming à la loi sur le mariage de la Chine contemporaine, le mariage mixte a été la pratique la plus efficace pour marier l’islam à la Chine. Selon Jia, retracer l’histoire des mariages mixtes entre Hui et Han des Tang à la Chine contemporaine permet une compréhension nuancée de la loi, des rites et des valeurs islamiques dans le contexte chinois.
Nasr M. Arif et Shaojin Chai
