Mizane.info publie la traduction en deux parties d’un article de Khurshid Ahmad, Western Philosophies of Research and Fundamentals of Islamic Paradigm consacré à la question comparative du paradigme moderne et islamique, initialement disponible dans la revue Policy Perspectives, et publié en français sur le site de notre partenaire Islam actuel.
Les questions ontologiques qui concernent la théorie de la réalité sont d’une valeur fondamentale dans la recherche puisque la réponse à la question de savoir ce qui existe dans le monde génère certaines philosophies qui ont un impact sur la vision du monde de l’individu, délimitent ensuite l’objet de l’étude aux seuls objets que l’on présume exister réellement et forment par conséquent la position épistémologique de l’individu.
Prenons par exemple les deux philosophies opposées relatives à la question ontologique, à savoir la conception métaphysique ou religieuse et la conception empiriste de la réalité, la première présumant que le monde ne peut être expliqué que comme un produit de la volonté et du projet divins de Dieu, tandis que la philosophie de la seconde est que seules les choses directement observables existent dans la réalité.
Il est important de noter que le cadre philosophique empirique a inspiré les esprits intellectuels modernes, en particulier pendant les périodes de la Renaissance, de la Réforme et des Lumières, qui ont représenté le conflit entre la position ontologique de l’Église et celle des hommes de science, et ont finalement orienté le monde de la science vers la philosophie selon laquelle la raison humaine, l’intellect et la pensée critique étaient les seuls outils fiables pour comprendre la réalité sociale et physique du monde.
Ces philosophies occidentales modernes se sont développées dans un certain environnement sociopolitique, culturel et civilisationnel, et ont ensuite été adoptées par des chercheurs et des scientifiques de tous horizons culturels et civilisationnels.
Dans ce contexte, cet article explore la question de savoir si le cadre ontologique de la philosophie occidentale est suffisamment complet pour être considéré comme naturel, universel et applicable partout et pour rendre compte de la complexité sociale dont les chercheurs sont témoins au cours de leurs recherches. Ce discours est un effort pour mettre en évidence les problèmes fondamentaux du modèle occidental de théorisation et leurs conséquences.
En outre, il présente également les principes fondamentaux du paradigme islamique de la recherche comme le modèle le plus complet pour développer des positions ontologiques et des pratiques épistémologiques solides dans tous les domaines de la connaissance.
Le paradigme perdu
Chaque civilisation – qu’elle soit chinoise, indienne, romaine, grecque ou musulmane – s’est penchée sur les questions relatives à la vie dans la vie présente et future, à la position de l’homme dans ce contexte, à l’interaction entre les peuples et les États, et au développement des ressources, contribuant ainsi à la croissance de diverses disciplines, règles et conseils sur ces questions. Dans le contexte du cadre philosophique moderne, les contributions de la pensée grecque ont été immenses, notamment dans les domaines des lois et de l’administration, du développement de la connaissance, des modèles de pensée et des sciences.
Même les terminologies modernes de physique et de métaphysique proviennent de la séquence du livre d’Aristote où il discute de la physique et ensuite de ce qui est au-delà de la physique – la métaphysique. Pourtant, la pensée grecque semble avoir été centrée sur la rationalité, la raison, l’intellect et la logique, sans empirisme ni expérimentation. Par exemple, Aristote soutient qu’un objet plus lourd tombe plus vite qu’un objet plus léger, ce qui semble vrai sur la base de la logique mais est en fait faux sur la base de l’expérimentation.
Si le contact de l’Europe avec les riches traditions de savoir et de culture de l’Orient tout au long du Moyen-Âge a influencé les esprits intellectuels européens, la véritable poussée en termes d’évolution de la théorisation occidentale moderne a été la prolifération de la pensée grecque en Europe dans le contexte de la conquête turque de l’Empire byzantin en 1453, qui a poussé les réfugiés et les immigrants grecs vers l’Europe, qui ont apporté avec eux le trésor du savoir grec, et a stimulé les trois grands mouvements intellectuels et culturels : la Renaissance, la Réforme et les Lumières.
La Renaissance représente un changement de paradigme dans la pensée occidentale, qui passe de Dieu et de « l’autre monde » à « ce monde » et à l’humain. La Réforme a été une réponse de la religion/l’Église pour faire face à ce défi en réformant le domaine religieux et en le rendant plus pertinent pour la réalité changeante. Le siècle des Lumières est le véritable tournant qui a développé en termes concrets les positions ontologiques et épistémologiques du paradigme occidental de la recherche.
Sur la base de ces trois mouvements, un nouvel élan a été donné, suggérant que le progrès futur n’était pas possible sans se débarrasser des guerres de religion, de l’intolérance, de l’irréalité et des tendances à ignorer l’humain, ce monde et ses problèmes. Il est donc important de rompre avec le passé et avec la religion. Les trente années de guerres de religion (1618-1648) ont joué un rôle très important dans le renforcement de cette pensée en Europe.
Les traités de 1648, connus sous le nom de Paix de Westphalie, ainsi que la pensée du 18e et de la plupart du 19e siècle représentent la nouvelle approche dans presque tous les domaines de la pensée, où il a été postulé que Dieu et la religion comme sources pour bien s’orienter dans la vie n’étaient pas pertinents, ou étaient inutiles, puisque l’intellect, l’expérience, l’observation de l’histoire, etc. avaient rendu l’homme suffisamment autonome pour comprendre la réalité et réinventer le monde.
En effet, de nombreux autres développements, tels que la révolution marchande, la révolution industrielle, la science et les technologies, les aventures impérialistes, et leur mise au service de l’économie et de la politique, se déroulaient simultanément et s’influençaient mutuellement. Ce processus d’évolution a conduit à un nouveau modèle fondé sur une vision sécularisée du monde.
En un sens, la laïcité a été une grande bénédiction car elle a mis en lumière un domaine qui était négligé, marginalisé ou dénigré dans le contexte de l’expérience religieuse européenne. Ainsi, le passage au corps humain, à la société, au monde physique, à la découverte des ressources, à leur développement et à leur mobilisation pour produire de la richesse, du pouvoir, de l’utilité et, si l’on a de la chance, du bonheur, de l’aisance et de la prospérité, était en quelque sorte essentiel.
Toutefois, cette évolution ne s’est pas arrêtée là et a comporté une autre dimension : la négation de la religion ou, du moins, sa non-pertinence, ce qui signifie qu’il n’y a pas de Dieu ou, s’il y en a un, qu’il a joué son rôle et que, désormais, tout fonctionne ou fonctionnera sur sa propre base parce que l’homme est devenu suffisamment intelligent pour découvrir la « réalité ». Ce refus de tout lien ou besoin d’au-delà est la dimension la plus significative qui a jeté les bases d’un paradigme réductionniste et a déséquilibré la pensée philosophique moderne en tant que discipline des sciences sociales.
Le passage de la découverte de l’importance du profane et du sacré, de l’ici et de l’au-delà, de l’homme en tant que création et de Dieu en tant que Créateur à l’autosuffisance de l’intellect, de la raison et de l’expérience humaine est une transition critique qui a fait toute la différence.
Crise du paradigme séculaire
Avec le développement de ce paradigme empirique séculaire de recherche, le pouvoir de la science a été utilisé pour aborder et comprendre le monde physique, en essayant de découvrir les lois, les modèles et les processus. À la lumière des nouvelles découvertes scientifiques, l’application de la science prend la forme de la technologie. Fondée sur les méthodologies de l’observation et de l’expérimentation, la science naturelle est donc devenue la principale préoccupation de l’homme à cette époque, ce qui a définitivement augmenté le pouvoir et les ressources humaines, dont l’exploitation a permis aux sociétés humaines d’atteindre de nouveaux sommets.
Le domaine de la science qui traite de l’étude des humains, des individus, des institutions, de la société et des processus sociaux, ainsi que des relations humaines, est devenu subordonné aux méthodologies de la science naturelle. Le siècle des Lumières est le véritable tournant qui a développé concrètement les positions ontologiques et épistémologiques du paradigme occidental de la recherche.
Dans des domaines tels que la sociologie, l’économie, les sciences politiques, l’anthropologie, etc., un effort a été fait pour introduire les méthodologies des sciences naturelles, car elles étaient supposées être objectives, supérieures, rationnelles et vérifiables.
La conséquence attendue de l’application des méthodologies des sciences naturelles aux sciences sociales est une focalisation excessive sur l’évidence, ignorant le fait que les êtres humains ne sont pas des robots : ils ont été dotés de discrétion et de liberté de choix, ce qui signifie qu’il peut y avoir et qu’il y a de multiples réponses à des stimuli similaires.
Prenons, par exemple, le cas d’un ballon et d’un enfant : si le ballon est frappé avec une certaine force, il parcourra une certaine distance et s’arrêtera lorsque sa vitesse deviendra nulle ; alors que si un enfant est frappé avec la même force, il serait tout à fait inhumain de mesurer l’impact en termes de distance et de vitesse. Cependant, les sciences sociales modernes mettent davantage l’accent sur « ce qui est », ce que font les êtres humains, comment ils réagissent.
Elles ne vont pas jusqu’à explorer la question de savoir si l’ »objet humain » de la recherche réagit dans un but précis ou dans la bonne direction. Cette focalisation injustifiée sur l’évidence ne motive pas, n’inspire pas et ne permet pas au chercheur de découvrir et de développer le potentiel qui se cache dans les êtres humains. C’est un fait que les êtres humains ont été imprégnés du discernement, de la capacité à faire le mal et de la droiture.
C’est en raison de sa réaction mauvaise ou juste aux stimuli que l’homme deviendra ce qu’il devient. Cette approche de la compréhension du comportement humain n’est possible que si l’on ne se limite pas à la méthodologie de l’empirisme ou du positivisme. Malheureusement, cette approche réductionniste consistant à appliquer les méthodologies des sciences naturelles aux sciences sociales a entraîné une grande falsification.
Une autre lacune de ce paradigme provient du fait que la généralisation des lois, des principes et des théories dans les sciences sociales sur la base des principes et des méthodologies des sciences naturelles, et l’ensemble du processus de recherche et d’observation se déroulent dans l’esprit de l’observateur, qui opère dans le contexte d’une culture, d’une société et d’un cadre de valeurs particuliers.
On peut être objectif dans la mesure où la collecte de données ou de faits est concernée, mais une fois qu’elle est transformée en processus de systématisation, les valeurs humaines, le contexte culturel et l’ensemble des phénomènes civilisationnels commencent à jouer leur rôle. Si la question morale n’est pas abordée, la formation de cette connaissance serait certainement différente, car la même information, systématisée, codifiée et arrangée dans des cadres de valeurs différents, sera forcément différente.
C’est précisément la raison pour laquelle un scientifique doté d’une ontologie religieuse considère les informations recueillies comme faisant partie de la volonté divine, tente d’explorer le but de la création de l’objet observé et s’efforce de comprendre quelle pourrait en être la meilleure utilisation. Avec une approche et un cadre laïques, dépourvus de contexte moral et éthique, on ne prend pas cette direction.
Une autre question fondamentale dans les sciences sociales, en particulier, est l’idée de la soi-disant neutralité des valeurs.
La neutralité des valeurs est impossible : soit les valeurs sont connues et explicites, soit elles sont implicites, cachées ou intégrées. Le manteau de la science sociale occidentale est probablement une tentative de dissocier les sciences sociales de leurs racines et fondements moraux et culturels. Bien qu’un élément de valeur soit présent dans les sciences naturelles, les possibilités de neutralité de valeur sont relativement plus élevées lorsque « l’observateur » et « l’observé » sont deux entités différentes.
Dans les sciences sociales, cependant, l’observateur et l’observé, étant les mêmes entités, se mélangent, avec le résultat que si l’observateur observe ce qui est extérieur, il voit aussi l’extérieur à partir de ce qu’il est. Cette dissociation totale n’est pas possible. Ainsi, l’approche la plus scientifique et la plus honnête pour un chercheur serait d’admettre son cadre de valeurs, au lieu de garder les valeurs intégrées ou cachées.
Par conséquent, présumer qu’une expérience européenne unique, qui s’est articulée et déployée dans un certain contexte culturel, intellectuel et moral, est naturelle, universelle et applicable partout est présomptueux, et une grande partie de ce dont souffrent les disciplines des sciences sociales dans les pratiques de recherche modernes et dans la vie en général est due à cette présomption.
La crise de la recherche moderne en sciences sociales ne concerne donc pas la formulation du problème, l’élaboration d’hypothèses à ce sujet, les mesures, les techniques et les processus, la collecte et l’analyse des données, l’inférence, les dérivés, les généralisations et les théories, etc. Le véritable problème réside dans le cadre de valeurs issu du contexte intellectuel, moral et culturel de l’enquêteur et de l’observateur en tant qu’individus, et de toute l’équipe de chercheurs et d’enquêteurs.
En raison de la prétendue valeur de la neutralité, la responsabilité, l’obligation de rendre des comptes et l’utilité qui en découlent sont soit ignorées, soit supprimées.
Si l’on examine les injustices économiques auxquelles l’humanité est soumise, on peut en trouver les causes profondes dans le cadre philosophique des spécialistes modernes de l’économie, qui considèrent l’économie simplement en termes de loi de l’offre et de la demande, l’intérêt personnel étant la seule force de motivation naturelle et le marché le meilleur moyen d’allouer des ressources optimales. L’état actuel de l’économie mondiale révèle le fait que les lois que ces spécialistes prétendaient être naturelles et universelles étaient de loin les plus contre-nature.
De même, les problèmes dans les pratiques modernes des sciences sociales proviennent de l’accent excessif mis sur le quantitatif : bien que le quantitatif soit important et indispensable, l’accent mis sur ce point a conduit à une perte de qualité. Il en résulte que l’ensemble de l’élan et du développement des sciences sociales va davantage dans le sens des dimensions quantitatives et que l’élément qualitatif et la valeur intrinsèque sont soit négligés, soit sous-exploités.
Si les techniques quantitatives et l’utilisation des mathématiques sont utiles, leur utilisation excessive dans les sciences sociales et l’idée que le véritable domaine scientifique ne concerne que le quantifiable représentent à nouveau une falsification majeure de l’ensemble du travail des sciences sociales, en particulier dans la formulation des politiques. C’est précisément la raison pour laquelle on se rend compte que, dans leur quête d’outils mathématiques, les sciences sociales ont tendance à négliger des dimensions qui devraient être beaucoup plus importantes que celles qui peuvent être quantifiées.
L’isolement indu des différents domaines des sciences sociales au nom de la spécialisation est une autre dimension destructrice du paradigme occidental. Il est un fait que les êtres humains sont un tout organique et que la connaissance est une unité. Les différentes branches de la connaissance sont censées s’enrichir et s’influencer mutuellement. C’est ce qu’on appelle la fertilisation. Au lieu de cela, la connaissance moderne est confrontée à un éventail de sciences, chacune isolant et se concentrant sur un seul phénomène. Cette approche suppose que l’être humain tout entier peut être compris dans le contexte d’un seul petit morceau.
Lorsque l’on se penche sur l’économie, la sociologie, la psychologie ou tout autre domaine, on constate que chaque discipline est un aspect de la division du savoir, isolé du vaste éventail des sciences sociales, est comme une partie qui se prend pour le tout. Si la spécialisation est une bonne chose, son application au détriment d’une compréhension plus profonde de la réalité humaine ne l’est pas.
La dimension appliquée de la crise
En gardant ce contexte à l’esprit, il serait utile d’analyser l’économie comme l’un des domaines des sciences sociales, en tant que test du paradigme occidental de la recherche. Les questions économiques, telles que ce qu’il faut produire et consommer, comment échanger et distribuer les ressources, font partie de la vie humaine depuis le début. Les phénomènes de l’intérêt personnel, de la recherche du profit et même du marché ne sont pas nouveaux.
Ce qui, en fait, est nouveau dans l’économie contemporaine et dans le système capitaliste, qui est le frère jumeau de l’économie contemporaine, c’est l’idée que l’intérêt personnel est le seul facteur qui détermine les choix humains et que si chacun poursuit son propre intérêt, cela conduira automatiquement à la satisfaction de l’intérêt de tous.
Et ce n’est que par le mécanisme du marché qu’une allocation scientifique et objective des ressources peut avoir lieu. La société est réduite à l’économie, l’économie est réduite au marché et le marché est réduit au jeu de l’offre et de la demande.
La question qui se pose est la suivante : cette philosophie du fondamentalisme du marché a-t-elle réussi à satisfaire les besoins de tous les êtres humains dans le monde ? La crise économique mondiale actuelle qui a englouti le monde entier ces dernières années a pratiquement répondu à cette question par la négative.
Pour être plus précis, les estimations les plus prudentes suggèrent qu’elle a anéanti un tiers de la richesse totale de l’humanité en seulement deux ans, de 2006 à 2008. Les banques sont renflouées à coups de milliards de dollars, alors que des millions de personnes souffrent des effets de la crise sous la forme de chômage et de crimes ou d’échecs immobiliers.
Les gouvernements financent les banques pour qu’elles survivent, tandis qu’environ 3 millions de propriétaires de maisons en Amérique se sont retrouvés sans abri. En effet, les crises entraînent des coûts élevés, mais elles sont aussi l’occasion de repenser et de réfléchir, et c’est précisément ce que la crise actuelle a fait : elle a poussé les gens en général et les universitaires en particulier à réfléchir à des alternatives.
Certains capitalistes purs et durs et défenseurs du fondamentalisme du marché ont commencé à dire que certaines personnes corrompues et avides ont provoqué cette crise, ainsi que l’échec du système financier, des banquiers, des fonds spéculatifs, des produits dérivés, etc. Pour ces fondamentalistes du marché, s’il y avait eu de meilleures réglementations, les choses ne se seraient pas passées aussi mal.
Plus profondément, cependant, on s’est rendu compte que si ces deux points sont corrects, la crise est plus grave qu’il n’y paraît. C’est l’ensemble de l’économie et du système financier, ainsi que ses fondements, son mécanisme et ses processus, qui ont conduit à l’échec. C’est dans ce contexte qu’un grand nombre de penseurs, d’universitaires et d’analystes affirment aujourd’hui avec force qu’il ne s’agit pas simplement d’un échec de l’économie : c’est l’échec de l’économie, de la philosophie de base qui sous-tend le développement de cette discipline et de la manière dont l’ensemble du phénomène a été envisagé.
Ils affirment que l’on ne peut comprendre les choses qu’en allant au-delà des livres de cours et des manuels de politique, et en revisitant les fondements mêmes de la philosophie économique moderne, ses principes et ses valeurs. Il y a un déficit moral et un manque de dimension spirituelle qui ont été totalement ignorés par l’économie et les autres sciences sociales comme quelque chose de non pertinent. Aujourd’hui, on redécouvre sa pertinence. L’avidité a conduit à cette menace parce qu’il n’y avait pas de mécanisme moral pour contrôler sa progression.
Une étude très intéressante du lauréat du prix Nobel, Joseph Stiglitz, intitulée Freefall: Free markets and the Sinking of the Global Economy est très importante dans ce contexte. Il affirme que nous ne pouvons pas sortir de cette crise simplement « avec quelques ajustements ici et là » et quelques modifications ; au contraire, « … de véritables réformes étaient et sont nécessaires – pas seulement des réformes cosmétiques ».
❝ Si les États-Unis veulent réussir à réformer leur économie, ils devront peut-être commencer par réformer l’économie.❞
❝ La plupart d’entre nous n’aimeraient pas penser que nous nous conformons à la vision de l’homme qui sous-tend les modèles économiques dominants, à savoir celle d’un individu calculateur, rationnel, égoïste et intéressé. Il n’y a pas de place pour l’empathie humaine, l’esprit public et l’altruisme.❞
Une autre étude très intéressante sur le sujet est Birth of a New Economics d’Anatole Kalatsky, qui est tellement désespéré qu’il va jusqu’à dire :
❝ L’économie est aujourd’hui une discipline qui doit soit mourir, soit subir un changement de paradigme – pour se rendre à la fois plus large d’esprit et plus modeste. Elle doit élargir ses horizons pour reconnaître les idées des autres sciences sociales. Soit l’économie se réforme rapidement, soit les funérailles seront celles de la discipline dans son ensemble.❞
Un autre lauréat du prix Nobel, Robert Fogel, a évoqué ces questions avant même la crise dans son livre de 2001 intitulé The Fourth Great Awakening and the Future of Egalitarianism. Sa formulation du véritable problème est succincte et perspicace. Selon ses mots :
❝ À l’aube du nouveau millénaire, les questions cruciales ne sont plus de savoir si nous pouvons gérer les cycles économiques ou si l’économie est susceptible de croître à un rythme satisfaisant. Il ne s’agit même plus de savoir si nous pouvons croître sans sacrifier les avancées égalitaires du siècle dernier. Bien que la consolidation des gains passés ne puisse être ignorée, l’avenir de l’égalitarisme en Amérique repose sur la capacité de la nation à combiner une croissance économique continue avec un ensemble entièrement nouveau de réformes égalitaires qui adhèrent aux besoins spirituels urgents de notre époque, tant séculiers que sacrés. L’inégalité spirituelle (ou immatérielle) est désormais un problème aussi important que l’inégalité matérielle, peut-être même plus important. ❞
Et ses derniers mots sont :
❝ le monde dont nos petits-enfants hériteront sera matériellement plus riche et contiendra moins de maux environnementaux. Il sera plus complexe et plus intense que celui de ma génération. Les questions éthiques seront au centre de la vie intellectuelle et l’engagement dans ces questions constituera une grande partie du tissu de la vie quotidienne par rapport à aujourd’hui. La démocratisation de la vie intellectuelle élargira le débat et introduira les questions spirituelles plus profondément dans la vie politique. Les affrontements entre les anciennes et les nouvelles religions risquent de s’exacerber, mais l’âge moyen de la population augmentera sensiblement et ce vieillissement s’accompagnera, on l’espère, d’une maturité et d’une vitalité intellectuelle qui aideront nos petits-enfants à trouver de meilleures solutions que nous ❞
Cette crise est en quelque sorte un rappel et les voix saines qui appellent à repenser les philosophies, les principes fondamentaux et les méthodologies peuvent être entendues. Ces questions relatives aux sciences sociales doivent être abordées sérieusement à l’aide d’un nouveau paradigme qui soit large et complet et qui réponde aux complexités des réalités sociales et physiques du monde.
