A lire sur Mizane.info, troisième partie du texte de Tom Facchine consacrée à la critique du pérennialisme. Dans ce dernier opus, l’auteur met en évidence la confluence de la critique de la religion établie selon deux paradigmes différents par les pérennialistes et les modernistes.
Dès le début, le pérennialisme a mis les Saintes Écritures de la religion sur la touche en mettant l’accent sur la transmission de la sagesse ancienne au détriment de la révélation intermittente et de l’intervention prophétique.
Cela a encore plus marginalisé les Écritures en déployant la dichotomie ésotérique/exotérique, par laquelle les pérennialistes pouvaient facilement rejeter même le contenu scripturaire qui violait la thèse pérennialiste.
À la place, les pérennialistes ont souligné la primauté de l’expérience mystique personnelle pour découvrir la Vérité. Montrant comment cette fonctionnalité remonte au néoplatonisme, Mark Sedgwick écrit :
« Le résultat de ce processus spirituel fut l’expérience mystique : homoiose à theo pour Plotin, fana pour les soufis, « union » à d’autres fins. Et l’un des résultats de l’union, selon Lamblique, disciple ultérieur de Plotin, était que celui qui avait atteint l’homoïose pouvait accéder à la connaissance divine et la communiquer. » 59
Le point clé ici est l’idée selon laquelle l’union accorde au praticien un accès unique à la connaissance divine. Les orientalistes en général et les pérennialistes en particulier recherchaient des concepts même superficiellement similaires dans d’autres traditions comme moyen pratique de saper des formes plus identifiables d’adhésion à la religion organisée, à ses autorités et à ses doctrines.
Dans le contexte occidental contemporain, notre préoccupation n’est pas tant que l’expérience mystique ait été surestimée, mais plutôt le fait que l’expérience personnelle de la religion a été tellement imprégnée d’une autorité quasi mystique au point qu’elle soit considérée comme plus authentique et vraie que la révélation divine elle-même.
A lire aussi : Tom Facchine : critique du pérennialisme 1/3
Comme me l’a dit sans ambages un étudiant non musulman : «Je ne veux pas qu’une autorité religieuse externe me dise que mon expérience spirituelle n’est pas correcte.»
Ce changement contribue à l’émergence d’un sentiment parmi les jeunes musulmans selon lequel ils bénéficient d’autres traditions religieuses et pratiques spirituelles d’une manière qui déplace ou marginalise les traditions islamiques.
Certaines personnes prétendent bénéficier davantage du yoga et de la méditation que de la ṣalāt , malgré le statut élevé et sans ambiguïté de cette dernière en tant qu’expression prééminente de gratitude dans notre loi sacrée.
Privilégier des pratiques qui ne sont pas directement communiquées par notre Créateur ni par le meilleur être de la création renforce la disposition qui valorise l’expérience personnelle plutôt que la révélation. L’Écriture reçoit ici le même geste de dédain que la religion organisée. 60
Cependant, comme nous l’avons vu, ce n’est pas la « religion organisée » dans son ensemble qui pose problème, mais la manière spécifique dont l’Église chrétienne était organisée et exerçait le pouvoir. Réaliser que l’expérience religieuse européenne est particulière plutôt qu’universelle nous permet de penser la religion d’une manière beaucoup plus nuancée que le schéma binaire grossier organisé/non organisé.
Nous pouvons désormais nous demander : « Qui organise l’organisation ? » Ou encore : « selon quels principes et méthodes ma religion est-elle organisée ? Nous ne nous rendons pas service en dénonçant la « religion organisée » dans son ensemble alors que notre problème est en réalité quelque chose de plus spécifique, comme l’autoritarisme ecclésiastique du christianisme européen. De ce fait, nous survalorisons l’autre extrême.
Les convictions et les engagements doivent être organisés par quelqu’un et d’une manière ou d’une autre. Les convictions et les engagements de qui que ce soit ne sont jamais aléatoires ; même si les gens se disent « spirituels mais pas religieux », il existe toujours une structure sous la surface qui organise ces engagements.
Être « spirituel » ne décrit donc pas un espace extérieur à l’organisation religieuse, mais plutôt une situation dans laquelle les pratiquants eux-mêmes ont assumé la responsabilité d’organiser leurs propres croyances et pratiques.
En ces termes, les problèmes potentiels imprévus liés à l’organisation de votre pratique religieuse deviennent plus clairs. L’un des principaux enjeux est d’éviter les biais de confirmation. Un de mes proches m’a dit un jour : « Je n’ai pas besoin d’aller à l’église pour adorer Dieu. »
C’est peut-être techniquement vrai, mais si vous n’avez pas l’apport d’un tiers, de quelqu’un extérieur à vous-même, comment pouvez-vous être sûr que vous ne créez pas une chambre d’écho de tous les messages affirmatifs que vous souhaitez entendre tout en éviter les messages qui vous mettent au défi de prendre vos responsabilités et de grandir ?
Ou, si vous êtes plus autocritique, comment dire que vous ne vous entourez pas de messages paralysants confirmant votre propre mauvaise perception de vous-même au lieu de messages qui vous développeront ?
Dans leur méfiance à l’égard de la religion organisée, les algorithmes des réseaux sociaux en fournissent une illustration utile. En parcourant nos flux, nous pouvons avoir l’impression d’avoir le contrôle, voire être impressionnés par la quantité de matériel auquel nous avons accès. Mais nous ne voyons pas comment l’algorithme utilise nos propres préférences pour limiter notre exposition à des choses dont nous ne saurons jamais l’existence.
Lorsque nous prenons la responsabilité d’organiser nos propres pratiques religieuses et spirituelles, le résultat est une sorte de « playlist-ification » de la foi où nos propres préférences et désirs d’affirmation (ou d’autocritique) pourraient nous empêcher d’être exposés à ce dont nous avons réellement besoin spirituellement.
Une tendance à redécouvrir l’importance du corps (après avoir été marginalisé par les Lumières hyper-rationnelles) a encore renforcé ces sensibilités. Des livres comme The Body Keeps the Score de Bessel van der Kolk sont des best-sellers car ils accordent une attention aux effets du traumatisme et prennent le corps au sérieux d’une manière épistémique. 61
Mais comme à chaque mouvement de pendule historique, nous devons veiller à maintenir l’équilibre au lieu d’osciller d’un extrême à l’autre. Le fait qu’il y ait des limites à ce que le corps peut ressentir et expérimenter devrait nous donner une bonne part d’incertitude quant à la capacité de l’expérience personnelle à révéler les vérités divines.
Il existe un dicton chinois qui reflète cette réalité : « Il prend le reflet d’un arc dans la coupe pour un ver ». Ce dicton fait référence à une vieille histoire selon laquelle un invité se faisait servir du thé par son hôte. En regardant dans sa tasse, l’invité remarqua ce qu’il pensait être un ver dans sa tasse, mais ne voulant pas offenser son hôte, il but quand même le contenu de la tasse.
L’invité est rentré chez lui mais ne pouvait s’empêcher de s’inquiéter d’avoir avalé le ver. Effectivement, le lendemain, il s’est réveillé et a ressenti d’horribles nausées et de la fièvre. Il resta malade au lit pendant des jours jusqu’à ce que l’ami qui lui avait servi le thé vienne lui rendre visite. Le malade a avoué qu’il y avait un ver dans sa tasse de thé ce jour-là et qu’il l’avait avalé pour éviter de passer pour un mauvais invité. Son ami fut surpris et se précipita chez lui pour voir s’il y avait vraiment des vers dans son thé.
Cependant, une fois qu’il versa une tasse, il se rendit compte qu’il n’y avait pas de vers, seulement son arc, accroché au mur, se reflétant dans le contenu de la tasse de thé. Il s’est précipité vers son ami pour lui annoncer la bonne nouvelle, et après avoir appris la réalité de ce qui s’était passé, ses symptômes ont disparu instantanément. 62
A lire également : Le pérennialisme comme idéologie européenne 2/3
Cette histoire n’est pas une justification pour gaspiller ou nier les expériences des autres, mais c’est la simple reconnaissance que le corps, et donc l’expérience, a des limites. Autrement dit, il y a de la vérité dans le corps, mais le corps n’a pas le monopole de la vérité. S’il n’y avait pas de vérité en dehors de soi, la religion serait en fait inutile.
Il y a aussi une ironie en jeu ici : si nous évitons, comme le voudrait le pérennialisme, la religion organisée et les autorités religieuses parce que nous nous méfions des interprétations religieuses des autres, qu’est-ce qui nous rend si confiants dans les nôtres ?
Un tel scepticisme unilatéral ne pourrait avoir de sens que si nous supposons que d’autres interprètent mal les Écritures uniquement en raison de leurs mauvaises intentions ou des positions de pouvoir et de privilèges à partir desquelles ils parlent.
Mais il existe d’autres facteurs à l’origine des interprétations erronées de la religion, tels que les illusions, les conflits d’intérêts et les vœux pieux. Plus important encore, si les autorités religieuses ne sont pas à l’abri de ces forces, qu’est-ce qui nous fait penser que nous le sommes ?
Nous devons être conscients du fait que nous ne sommes pas à l’abri, que les facteurs à l’origine d’une interprétation erronée ne sont pas seulement politiques et historiques, ils sont également moraux et peuvent arriver à n’importe qui.
L’Islam occupe une position intermédiaire en ce qui concerne la capacité de l’expérience humaine à parvenir à la Vérité divine. D’une part, le Prophète Muhammad ﷺ, interrogé sur la nature du péché, a répondu qu’il fallait interroger son propre cœur. 63
Le Prophète ﷺ a également fait référence à l’expérience de la « douceur de la foi », une notion absurde si notre expérience personnelle ne compte pour rien. 64
Cela étant dit, il existe d’importantes mises en garde concernant les limites de l’expérience humaine. Allah dit : « Mais peut-être que vous détestez une chose et que cela vous fait du bien ; et peut-être que vous aimez une chose et que cela vous fait du mal. Et Allah sait, alors que vous ne savez pas. » 65
Allah nous dit également que le Diable réussit si bien précisément parce qu’il donne l’impression que le mal est bon. Allah rapporte ces paroles d’Iblis :
«Et je les égarerai, et j’éveillerai en eux des désirs [pécheurs], et je leur commanderai de couper les oreilles du bétail, et je leur commanderai de changer la création d’Allah.» Et quiconque prend Satan comme allié à la place d’Allah a certainement subi une perte évidente. Satan leur promet et suscite en eux le désir. Mais Satan ne leur promet que l’illusion.» 66
Ces versets démontrent la nécessité d’une autorité extérieure à nous-mêmes pour nous aider à réguler nos expériences, à organiser notre pratique religieuse et à nous permettre de garder le contrôle. Sans de tels contrôles, ce que nous vivons comme un développement spirituel pourrait en réalité être une autodestruction.
Malgré les affirmations des universitaires laïcs, la religion n’est pas avant tout une entreprise humaine, mais plutôt un régime divinement communiqué d’états internes et de pratiques externes qui sont enregistrés par le Créateur comme expressions valables de gratitude.
Le concept de langages amoureux est ici instructif ; tout comme je peux perdre mon temps, mon argent et mes efforts à acheter des fleurs pour un conjoint allergique, je peux travailler difficilement sur quelque chose que je crois (ou expérimenter) : vénérer mon Créateur uniquement pour qu’Allah me dise dans l’au-delà que ce n’était en fait pas le cas et que cette « adoration » n’était pas du tout une expression valable de gratitude.
Il y a certainement une place pour notre expérience subjective dans l’adoration, celle qui nous permet de goûter la douceur de la foi, d’être impressionné par le Créateur, de l’adorer comme si nous étions témoins d’Allah. Mais nous ne devons pas confondre l’expérience sublime du culte avec une fin en soi.
Ce n’est qu’un moyen pour parvenir à une fin : le paradis et l’approbation d’Allah. Quand nous priorisons l’ expérience du culte sur l’objet d’adoration, notre propre expérience d’adoration devient une fin en soi, peut-être même au point où nous sommes prêts à quitter les bases solides de l’Islam pour poursuivre une expérience sublime ailleurs, et ainsi centrer réellement l’ego et son expérience plutôt que le Créateur.
Il y a sûrement des récits édifiants de la part des soi-disant gourous et des faux prophètes à travers l’histoire. Considérez les visions ésotériques de la Vierge Marie de Frithjof Schuon. Il vaut la peine de citer Sedgwick, qui s’inspire des propres journaux et correspondances de Schuon pour noter les justifications internes de Schuon pour sa descente dans l’égarement.
Schuon ne savait pas au début comment interpréter ses expériences de 1965. La première question était de savoir si elles constituaient une vision vraie ou fausse. Une vraie vision, décida Schuon, se distinguait d’une fausse par l’effet bénéfique qu’elle produisait sur celui qui la recevait, et cette vision avait pour effet bénéfique de le libérer de l’amour des livres, des journaux et du théâtre, dans lesquels il se trouvait.
Schuon n’a pas considéré, dans ce contexte, un autre effet de sa vision : le « besoin presque irrésistible d’être nu comme son bébé [de la Vierge Marie] ». Pendant quelque temps par la suite, Schuon se déshabillait chaque fois qu’il était seul à la maison.
Une fois que Schuon a décidé que ses expériences étaient une véritable vision, la question suivante était de savoir comment les interpréter. Sa conclusion finale était que la vision marquait l’avènement d’une « relation spéciale avec le Ciel ». « […] Il semble clair que Schuon a pris cela comme un changement dans son rôle de cheikh de l’Alawiyya (la position qui lui était donnée dans sa vision antérieure de 1937) vers un rôle plus universel, au-delà de l’Islam. 67
Les abominations ultérieures de Schuon incluent la peinture de la Vierge Marie nue, de multiples indécences sexuelles 68 et une multitude de pitreries sectaires. 69
Son traitement de la Vierge Marie et ses flirts ultérieurs se sont avérés scandaleux même pour ses confrères pérennialistes, exacerbant la rupture antérieure entre Schuon et René Guénon. Si l’expérience subjective est notre principal guide, le Diable est juste à côté de nous prêt à nous tromper.
Dans notre tradition islamique, il existe une histoire célèbre impliquant Shaykh ʿAbd al-Qādir al-Jilānī dans laquelle il fait l’expérience de ce qui semble à première vue être une vision mystique. Les nuages se rassemblent et du grand au-delà vient une voix retentissante déclarant qu’il n’est autre qu’Allah Lui-même et que Shaykh ʿAbd al-Qādir al-Jilānī avait atteint un état spirituel si avancé qu’il lui était désormais permis de faire ce qui était interdit à tout le monde.
Le Cheikh cracha immédiatement de dégoût et maudit la voix, qui se révéla être en réalité celle du Diable. Dans une version de l’histoire, le Diable note sa surprise d’avoir été dénoncé, après avoir trompé d’innombrables savants et fidèles avant al-Jilānī. 70
En effet, l’expérience ne peut nous mener vers la vérité que jusqu’à un certain point avant de devenir sujette à l’illusion. L’un des noms d’Allah est al-Ḥaqq parce qu’Il est la Réalité ultime et la source de guidance la plus fiable pour notre rapport au Réel.
Tant dans notre engagement envers les textes religieux que dans notre interprétation de nos propres expériences, nous avons besoin d’une autorité extérieure pour nous maintenir dans l’honnêteté et empêcher nos propres préjugés de nous conduire sur la voie complaisante de la destruction. En effet, le nom de notre religion – choisie par Allah et non par nous – est l’abandon volontaire à la volonté divine, l’Islam.
Le pérennialisme enrôlé
Bien qu’il diverge sur des points importants, le pérennialisme a été à la fois amplifié et enrôlé par une autre idéologie plus puissante et dominante, également originaire de l’Europe de la Renaissance : la laïcité.
Terme désignant initialement la transition de la vie monastique à la vie des chanoines, puis le transfert des biens ecclésiastiques aux laïcs, la laïcité est finalement apparue comme l’un des nombreux projets politiques hégémoniques de la modernité qui a radicalement reconfiguré la façon dont une grande partie de l’humanité vit sa vie sur terre. Terre. 71
L’une de ces transformations a été le remplacement des anciennes identités religieuses et sociales par une identité politique transcendante. Ce changement est la raison pour laquelle une grande partie du monde pense et s’identifie principalement à l’État-nation et à sa catégorie de citoyens et seulement en second lieu à la Oumma , à la chrétienté ou à une autre communauté d’âmes.
Le pérennialisme procède de la même manière, mais plutôt que de substituer une catégorie politique à une catégorie religieuse, il substitue une identité spirituelle transcendante à une autre, soi-disant plus transcendante. L’occultiste français Gérard Encausse a bien résumé ce sentiment lorsqu’il a dit :
« La Vérité est Une, et aucune école, aucune religion ne peut la revendiquer pour elle seule… Dans chaque religion, on peut trouver des manifestations de la vérité unique. » 72
Le pérennialisme se présente ainsi comme une méta-foi, une vérité transcendante qui l’emporte sur les vérités soi-disant transcendantes (mais selon sa propre évaluation paroissiale) des autres religions.
En revendiquant leur neutralité, la laïcité et le pérennialisme masquent à la fois leur enracinement historique et leur régime particulier d’engagements métaphysiques. Tous deux sont lourdement redevables aux Lumières européennes, mais plus encore à la laïcité.
Le pérennialisme s’appuie historiquement sur le scepticisme du style des Lumières pour libérer le champ des autres prétendants à la vérité transcendante, mais son contenu réel est une métaphysique néoplatonicienne reconditionnée.
Le pouvoir laïc force les religions à changer dans le processus de les transcender et de les rendre gouvernables. Le pérennialisme mutile également d’autres traditions religieuses dans son acte de transcendance.
Afin de maintenir la thèse selon laquelle il existe en réalité un noyau ésotérique commun à toutes les religions, le pérennialisme doit éliminer les principes et pratiques gênants qui contredisent sa thèse, en déployant généralement l’accusation d’exotérisme pour les rejeter.
Ceci, en plus de la marginalisation pérenne de la révélation et des Écritures au détriment de l’expérience religieuse individuelle, s’intègre également bien dans la conception laïque et matérialiste du soi, avec des croyances conceptualisées comme non essentielles, substituables et donc rejetables.
De même, l’accent mis sur la transmission du savoir sacré plutôt que sur sa révélation par l’intermédiaire des prophètes ressemble à l’hypothèse laïque selon laquelle la religion est une entreprise humaine plutôt que divine.
Dans sa description de l’exotérisme comme une caractéristique accessoire plutôt qu’essentielle de la religion et du salut, le pérennialisme exploite le scepticisme et le mépris à l’égard de l’autorité religieuse, de la religion organisée et des enseignements orthodoxes qu’il partage avec la laïcité.
La volonté de transcendance de la laïcité était censée faciliter la stabilité politique et la gouvernabilité en trouvant un plus petit dénominateur commun acceptable. Le pérennialisme fait un mouvement parallèle, recherchant le plus petit dénominateur commun des croyances et des pratiques religieuses et, ce faisant, édulcorant et dépolitisant sa notion de vérité.
Cette vision neutralisée, à son tour, fournit à la laïcité un outil important pour neutraliser les prétendants rivaux à la vérité transcendante et aux imaginations politiques transcendantes et alternatives.
Le projet pérennialiste, consistant à conférer une légitimité théologique à d’autres religions, se situe confortablement à côté des valeurs politiques libérales de tolérance, d’inclusion et de multiculturalisme. En effet, le pérennialisme, en plus de l’universalisme, du postmodernisme et d’autres idéologies, sapent les prétentions alternatives à la vérité ultime.
Raison pour laquelle les pérennialistes sont aussi présents dans le monde universitaire. Mircea Eliade, Huston Smith et Seyyed Hossein Nasr sont des pérennialistes. Julius Evola, Alexandre Dugin et le roi Charles III sont des pérennialistes. Même Jordan Peterson est un pérennialiste. 73
Les idées et sensibilités pérennialistes sont encore plus omniprésentes dans la culture religieuse nord-américaine. N’oubliez pas que, d’après l’expérience européenne, la certitude et l’exclusivité théologiques constituent un puissant déclencheur, censé aboutir à la violence et à l’oppression politiques. 74
Pour autant, malgré tous leurs défauts, les pérennialistes ont senti quelque chose d’important, à savoir qu’il existe un certain degré de points communs entre les principales religions du monde et ces points communs indiquent de manière plausible une source commune divine plutôt qu’humaine. Cependant, ils ont cruellement manqué le but en identifiant ce qu’était ce fil conducteur et en interprétant ce qu’il signifiait.
Les pérennialistes se sont accrochés au fil du mysticisme comme essence commune de toutes les religions. Pour que cela soit tenable, ils ont dû activement minimiser les différences fondamentales et insolubles entre les religions, en mettant plutôt l’accent sur le fossé entre religion exotérique et ésotérique.
En s’accrochant à cette dernière option, les pérennialistes ont été victimes de leurs propres sensibilités héritées, typiquement européennes, en jetant un regard sceptique sur la religion organisée, les autorités religieuses et la doctrine religieuse.
Plus problématique encore était l’interprétation traditionaliste selon laquelle toutes les religions contemporaines étaient des manifestations imparfaites mais valables de la religion primordiale perdue. Cette interprétation souffrait d’un oubli majeur : l’hypothèse selon laquelle toutes les religions actuelles ne possédaient que de simples restes de vérité.
Cela était vrai du christianisme, mais les traditionalistes supposaient que ce qui était vrai du christianisme était vrai de toutes les religions. Plutôt que de faire preuve de diligence raisonnable pour déterminer s’il existait effectivement une religion qui préservait correctement les enseignements originaux, ils ont mis toutes les traditions dans le même pinceau et se sont tournés vers l’idée d’une religion primordiale perdue.
La véritable religion primordiale est, et a toujours été, l’Islam. Le fil conducteur que les pérennialistes recherchaient mais ne parvenaient pas à trouver est en fait le tawḥīd . Allah dit : Et Nous n’avons envoyé avant toi aucun messager sans lui avoir révélé : « Il n’y a de divinité que Moi, alors adore-Moi. » 75
Plutôt que de minimiser les différences souvent fondamentales et mutuellement exclusives entre les religions que nous voyons pratiquées aujourd’hui, l’Islam les reconnaît et en tient compte :
« Et ceux à qui l’Écriture a été donnée ne différaient qu’après que la connaissance leur soit parvenue – à cause d’une animosité jalouse entre eux. » 76
Ces différences causées par l’homme, jointes au caractère régional des missions prophétiques antérieures, ont nécessité la mission de prophètes ultérieurs pour ramener le peuple à l’enseignement primordial du tawḥīd.
Si, à un moment donné, la communication humaine devenait mondiale et que la communication divine était préservée, il n’y aurait plus aucune justification pour d’autres révélations divines ou prophéties.
Le christianisme est la première religion mondiale au sens propre du terme, répandue (souvent violemment) de manière significative sur tous les continents.
Cependant, le message donné au Prophète Jésus (psl) a été perdu, ce qui a nécessité la prophétie de Muhammad ﷺ. Allah a préservé le Coran d’une manière qu’aucune autre révélation divine n’a été préservée, ce qui en fait la norme pour comprendre les souhaits du Créateur, remplaçant les restes de ce qui l’a précédé et fermant la porte aux futurs prophètes ou aux écritures divinement révélées.
Allah a dit : « Et Nous t’avons révélé, [Ô Muhammad], le Livre en vérité, confirmant ce qui l’a précédé de l’Écriture et comme critère sur lui. Jugez donc entre eux d’après ce qu’Allah a fait descendre et ne suivez pas leurs penchants en vous éloignant de la vérité qui vous est parvenue. » 77
Par conséquent, l’Islam est la seule religion acceptable par Allah, comme Il le dit explicitement :
« Et quiconque désire une religion autre que l’Islam, il ne l’acceptera jamais et il sera, dans l’au-delà, parmi les perdants. » 78
C’est précisément pourquoi le Prophète Muhammad ﷺ a critiqué le compagnon et deuxième calife bien guidé ʿUmar ibn al-Khaṭṭāb pour avoir lu la Torah, déclarant que si Moïse avait été vivant à ce moment-là, il n’aurait eu d’autre choix que de suivre Muhammad. 79
C’est aussi pourquoi Allah a souligné que les chrétiens et les juifs vivant à l’époque du Prophète ﷺ devraient le suivre afin d’être guidés, en disant : « Donc, s’ils croient comme vous, alors ils ont été bien guidés ; mais s’ils se détournent, ils ne sont que discorde, et Allah vous suffira contre eux. Et Il est l’Audient, le Connaissant. » 80
Rappelons que le pérennialisme est né des ruines d’un christianisme en déclin et a donc été marqué de manière indélébile par les problèmes d’une Europe de plus en plus post-chrétienne. En tant que musulmans, les problèmes post-chrétiens ne doivent pas nécessairement être nos problèmes. Nous n’avons pas besoin d’accepter le couplage de la certitude théologique avec la violence politique.
En fait, nous pouvons nous inspirer de notre propre tradition pour enseigner aux autres qu’il est possible d’être certain de ses croyances religieuses et de rejeter catégoriquement celles des autres, tout en vivant côte à côte dans une paix et une harmonie relatives.
De mémoire d’homme, une grande partie de la population musulmane nord-américaine a émigré de pays non européens. Nous ne pouvons pas perdre de vue que s’installer dans un nouvel endroit implique également de s’engager dans une conversation d’idées, souvent controversée, antérieure à notre présence.
Si vous tombiez sur deux personnes engagées dans un débat houleux, cela n’aurait pas beaucoup de sens d’entrer à la hâte dans la mêlée et de soutenir un côté plutôt que l’autre. Cela exclurait la possibilité de mettre fin au débat de manière plus amicale, surtout si, en tant qu’observateur extérieur, vous disposiez d’un aperçu qui pourrait aider les deux parties.
En tant que musulmans, rejoindre le chœur contre la religion organisée, les autorités religieuses et les doctrines religieuses serait prématuré et constituerait une occasion manquée de guérir l’espace dans lequel nous vivons du traumatisme de son histoire religieuse particulière.
En tant que musulmans, nous avons une histoire différente ; nos Écritures ont été préservées telles qu’elles ont été révélées, nos savants étaient décentralisés et indépendants, et notre tradition est définie par un équilibre entre le respect de l’autorité de l’expertise et la pensée critique. Notre héritage consiste à combiner une certaine foi avec l’équité et le respect de la vie.
L’Islam est le dernier espoir pour le monde d’apprendre cette leçon. Pour revenir à l’imagerie de Lings, il ne s’agit pas simplement de la mystérieuse religion primordiale perdue qui se trouve à l’arrière-plan sous la forme d’une chaîne de montagnes ombragée.
Toutes les autres religions, irrévocablement modifiées par rapport à leur communication divine originelle, se trouvent également à l’arrière-plan, couvertes d’ombre et de brouillard. Seule la montagne de l’Islam se dresse au premier plan, limpide, comme l’expression finale et préservée de la direction divine pour toute l’humanité.
Tom Facchine
Notes :
59 Sedgwick, Soufisme occidental , 252.
60 Pour des données sur le phénomène croissant des « non-spécialistes » et des « SBNR », voir https://www.pewresearch.org/short-reads/2017/09/06/more-americans-now-say-theyre-spiritual- mais-pas-religious/ et https://www.mdpi.com/2077-1444/11/10/513 .
61 Pour une critique importante de The Body Keeps the Score , voir Kristen Martin, « « The Body Keeps the Score » offre une science incertaine au nom de l’auto-assistance. », Washington Post , 2 août 2023, www.washingtonpost.com/books/2023/08/02/body-keeps-score-grieving-brain-bessel-van-der-kolk-neuroscience-self-help / .
62 http://www.admissions.cn/culture/349792.shtml . C’est ce qu’on appelle l’effet « nocebo », à l’opposé de l’effet placebo plus connu. Pour plus d’informations, consultez https://www.webmd.com/balance/features/is-the-nocebo-effect-hurting-your-health .
63 Musnad al-Imam Aḥmad. 18028.
64 Ṣaḥīḥ al-Bukhārī, no. 6941.
65 Coran 2:216.
66 Coran 4 : 119-20.
67 Sedgwick, Contre le monde moderne , 150-51.
68 Sedgwick, Contre le monde moderne , 153.
69 Sedgwick, Contre le monde moderne , 173-74.
70 https://www.youtube.com/watch?v=JK75qZ6qGZk .
71 Voir Talal Asad, Formations of the Secular (Redwood City, Californie : Stanford University Press, 2003).
72 Gérard Encausse fonde l’Ordre Martiniste, dans lequel Guénon est initié. Cité dans Mark Sedgwick, Against the Modern World : Traditionalism and the Secret Intellectual History of the Twentieth Century (New York : Oxford University Press, 2011), 47.
73 « Il s’est cependant décrit comme un traditionaliste et les conclusions qu’il a tirées de la compréhension qu’Eliade a du mythe sont comparables à celles tirées par les traditionalistes qui se sont appuyés explicitement sur Guénon, Evola et Schuon. . . Le pérennialisme de Peterson est aussi agnostique que celui d’Eliade. Il considère le mythe comme un dépositaire de la sagesse humaine plutôt que comme le produit d’une quelconque sorte de révélation. Plutôt que d’enquêter lui-même sur le mythe, il s’appuie largement sur le récit d’Eliade. Sedgwick, Traditionalisme , 59.
74 Pour un excellent traitement de ce sujet, voir William T. Cavanaugh, The Myth of Religious Violence: Secular Ideology and the Roots of Modern Conflict (Oxford : Oxford University Press, 2009).
75 Coran 21:25.
76 Coran 3:19.
77 Coran 5:48.
78 Coran 3:85.
79 Musnad al-Imam Aḥmad , non. 14736 ; classé juste ( ḥasan ) par al-Albānī.
80 Coran 2:137.
81 Stephen Toulmin, Cosmopolis : L’agenda caché de la modernité (Chicago : University of Chicago Press, 1992), p. 25.
82 Wael Hallaq écrit dans Restating Orientalism : « Sous le commandement d’une raison humaine finalement divorcée des principes traditionnels de la moralité, le projet [des Lumières] viserait à créer une civilisation universelle, fondée sur une notion particulière de rationalité, de matérialité, d’individualisme, l’autonomie et, ce qui est crucial pour nous, la domination de la nature. Wael Hallaq, Restating Orientalism : A Critique of Modern Knowledge (New York : Columbia University Press, 2018), 36-37.
83 Toulmin, Cosmopolis , 78.
84 Toulmin, Cosmopolis , 79.
85 Geoffrey Parker, La guerre de trente ans (New York : Routledge, 1987), 210-211.
86 Alexander Pope, « Essai sur l’homme », Épître III, cité dans Toulmin, Cosmopolis , 131.
87 Sedgwick, Traditionalisme, 45.
88 Isaiah Berlin, « The Counter-Enlightenment », dans Against the Current : Essays in the History of Ideas (1979 ; Princeton : Princeton University Press, 2013), 1-32.
89 Cela ne veut pas dire que le pérennialisme a commencé au XIXe siècle. Les pérennialistes fondateurs incluent Marsile Ficin (mort en 1499). De manière révélatrice, pour des raisons qui apparaîtront clairement plus loin dans cet article, Ficin, de manière révélatrice, a été un rénovateur majeur du néoplatonisme. Mais le pérennialisme n’est devenu influent qu’au XIXe siècle.
90 Mark J. Sedgwick, Soufisme occidental : des Abbassides au nouvel âge (New York : Oxford University Press, 2017), 261.
91 Gil Anidjar, « Secularism », 69 ans, cité dans Hallaq, Restating Orientalism , 55.
92 Jean-Pierre Laurant, Le sens caché selon René Guénon (Lausanne : L’Age d’homme, 1975), 53.
Eugène-Albert Puyou de Pouvourville fut également initié dans l’Ordre Martiniste d’Encausse. Voir aussi Sedgwick, Against the Modern World, p. 58.
93 Aldous Huxley, The Perennial Philosophy (New York : Harper Perennial, 2005), 210.
94 Huxley, Philosophie éternelle, 210.
