Qu’est-ce que le post-islamisme ? Quel est le rôle et la position des oulémas traditionnels face à la participation politique des formations se revendiquant de l’islam politique ? La réponse dans un article de Norshahril Saat et Ahmad Muhajir consacré au contexte indonésien, premier pays musulman de par sa démographie, article publié dans la revue Fulcrum et traduit par Mizane.info.
En Indonésie, les opinions des élites religieuses islamiques sur le rôle de la religion en politique ont retenu l’attention depuis la chute de l’Ordre Nouveau en 1998. Des années 1970 à la fin des années 1990, des partis politiques islamiques tels que Nahdlatul Ulama (NU), Partai Islam Persatuan Tarbiyah Islamiyah (PERTI), Partai Syarikat Islam Indonesia (PSII) et Partai Muslimin Indonesia (PARMUSI) ne pouvaient fonctionner que sous un seul parti, le Parti uni pour le développement (PPP). En 1984, le NU s’est officiellement retiré de la politique après que son président Abdurahman Wahid (ou Gus Dur) ait déclaré que l’organisation Kembali ke Khittah (Retour à Khittah) devait revenir à ses racines et se concentrer sur l’éducation et le bien-être islamiques.
Les différentes positions des oulémas
La chute de Suharto a déclenché un processus de démocratisation qui a placé les partis politiques islamiques autres que le PPP sur le devant de la scène politique indonésienne. L’éclosion des partis politiques islamiques depuis 1998 est bien documentée. Même les membres du NU et de Muhammadiyah ont participé au processus électoral à travers de nouvelles vitrines politiques comme le PKB (National Awakening Party) et le PAN (National Mandate Party).
Depuis, il y a eu une certaine confusion entre les personnalités politiques et religieuses (y compris les oulémas) ; par exemple, Gus Dur, qui avait auparavant évité la politique électorale, a formé le PKB et est finalement devenu le quatrième président de l’Indonésie en 1999. De même, le président de Muhammadiyah, Amien Rais, a participé à l’élection via le PAN et, entre 1999 et 2004, a été élu président du MPR (Assemblée Consultative du Peuple).
Cet article se concentre sur un autre groupe d’influenceurs ou de lanceurs de tendances musulmans en Indonésie, à savoir les élites religieuses ou théologiens, et sur leurs attitudes à l’égard de l’engagement politique. Ce groupe comprend les oulémas (savants), les prédicateurs populaires et les enseignants religieux qui ne sont pas des politiciens de carrière. Leur autorité appartient aux écoles religieuses ( pesantrens ou madrasas). Aujourd’hui, ils ont dépassé les limites des écoles religieuses et utilisent des plateformes alternatives telles que les tournées itinérantes et les réseaux sociaux.
Cette analyse soutient qu’il y a toujours eu une diversité de points de vue concernant le rôle politique que les théologiens devraient jouer durant les périodes électorales, et la question aujourd’hui est la suivante : davantage de personnalités religieuses seront-elles incitées à participer aux campagnes politiques lors des élections de 2024 ?
Certes, le fossé demeure entre les élites religieuses qui évitent la politique et celles qui sont neutres ou la soutiennent activement. Les premiers continuent de croire que la politique porte atteinte à leur autorité et à leur spiritualité, même si rester à l’écart signifie manquer des opportunités de financement et acquérir des positions de pouvoir, ce que les seconds considèrent comme nécessaire à l’amélioration de la Oumma .
Les vues traditionnelles de l’islam sur la politique
Les musulmans croient que l’Islam englobe tout, comme le reflète le verset coranique selon lequel la religion est ad deen, un mode de vie. Cependant, les sources islamiques ne traitent pas toujours de tous les sujets en détail et proposent principalement des idées et des principes généraux. Les savants musulmans interprètent ensuite ces textes en fonction de l’époque et des espaces géographiques ou sociaux dans lesquels ils vivent.
Le mouvement de résurgence musulmane qui a débuté dans les années 1970 a mis en avant une approche totalement différente : l’Islam propose des systèmes alternatifs à l’Occident, qu’il considère comme « laïque ». Une faction de ce mouvement croyait au respect des lois de la charia et à la formation d’un État islamique. Les politologues qualifient cette faction d’islamistes politiques. Aujourd’hui, une autre faction gagne du terrain, orientant le discours vers ce qu’il convient de nommer le post-islamisme.
Sans nier l’intégralité de l’Islam contrairement à la pensée politique occidentale, les post-islamistes estiment que les musulmans devraient se concentrer davantage sur le travail communautaire et développer des modes de vie conformes à la charia plutôt que de faire pression pour imposer des règles strictes sous la forme d’un État.
D’un autre côté, les progressistes mettent l’accent sur les valeurs morales telles que la justice, l’honnêteté, l’égalité et la modération, qui constituent l’essence des valeurs portées par l’Islam. Ils soutiennent que le Coran et la Sunna (les paroles du prophète Muhammad et son comportement au cours de sa vie, devenus une source de droit et de conseils pour les musulmans contemporains) ne stipulent pas d’injonctions claires pour établir une forme particulière de gouvernement, ni n’appellent pour la formation de partis islamiques.
Les islamistes politiques ne sont pas en désaccord avec ces valeurs, mais les progressistes acceptent que les concepts politiques et sociaux modernes – tels que les constitutions, la démocratie libérale, la séparation des pouvoirs, l’État de droit et les freins et contrepoids – manifestent également ces principes.
Aujourd’hui, l’Indonésie est une démocratie fonctionnelle avec la plus grande population musulmane au monde, où les partis politiques sont des véhicules de participation électorale directe. Les théologiens indonésiens contemporains ne remettent pas en question l’existence des partis politiques islamiques, mais leur attitude, quant au rôle que les élites religieuses devraient y jouer, varie. Certains soutiennent la participation politique directe et par extension les partis politiques qui promeuvent les valeurs islamiques, tandis que d’autres choisissent de se tenir complètement à l’écart de la politique.
Dans cet article, nous avons sélectionné plusieurs élites religieuses afin d’illustrer leurs principales attitudes envers la politique. Nous avons choisi des élites religieuses plutôt que des politiciens de carrière parce que les masses considèrent que les premières ont plus d’autorité lorsqu’elles parlent de l’Islam. En outre, les théologiens sont des leaders communautaires avec lesquels les politiciens souhaitent s’engager et entretenir de bonnes relations.
Le double jeu des libéraux
À la base, il existe une vision inébranlable à laquelle beaucoup souscrivent, à propos de l’inséparabilité de l’Islam et de la politique. Dans le passé, les désaccords dépendaient de la question de savoir si les partis islamiques devaient exister (ils n’existaient pas il y a 14 siècles, du vivant du Prophète, pbdsl). Abdul Wahab Chasbullah (né en 1889 – décédé en 1971), un élément clé du parti NU, a suggéré qu’essayer de séparer la politique de l’Islam était une tentative futile, un peu comme vouloir séparer le sucre et la douceur. Ce point de vue d’un haut religieux du NU est devenu le fondement de la position doctrinale quant à la légitimité de l’existence des partis islamiques, y compris le NU, qui a été activement impliqué dans la politique électorale lors des élections de 1955 et dans les élections des années 1970.
Au début des années 1970, il y avait déjà une campagne culturelle visant à distinguer l’islam de la politique. Nurcholish Madjid, un célèbre intellectuel musulman connu sous le nom de Cak Nur, a inventé le célèbre slogan « L’Islam oui, le Parti islamique non ! » Conformément à la pensée progressiste, ce slogan reflète la préférence pour les enseignements moraux islamiques plutôt que pour les expressions politiques et symboliques de l’Islam.
Cak Nur était l’élève du professeur Fazlur Rahman, penseur progressiste de l’Université de Chicago. Il a ensuite développé la tradition réformiste intellectuelle indonésienne, ce qui lui a valu le nom de Guru Bangsa (l’enseignant de la nation). De nombreux musulmans indonésiens sont d’accord avec le guide de Cak Nur dans la mesure où les partis nationalistes ont toujours dominé l’Assemblée législative depuis l’indépendance. En 1984, le NU s’est également retiré du PPP et des élections. Il était alors devenu évident que le régime de Suharto allait écarter sans équivoque les partis islamiques. Plus encore, le peuple indonésien s’était familiarisé avec cette idée de séparation de l’Islam et de la politique partisane préconisée par Cak Nur.
Sans surprise, plusieurs hommes politiques musulmans sont encore aujourd’hui mécontents du slogan de Cak Nur. Contre ce slogan, ils avancent l’idée selon laquelle les musulmans doivent voter pour les partis islamiques, car cela est conforme aux enseignements islamiques. L’ancien ministre du Culte et président du PPP, Suryadharma Ali, a qualifié le slogan de Cak Nur de « poison ». Il a comparé ce slogan à l’abandon de la responsabilité des musulmans dans la promotion des intérêts islamiques.
Certains ont tenté de minimiser la crédibilité de Cak Nur en soulignant l’incohérence de sa pensée et son réalisme politique. À titre d’illustration, Hidayat Nur Wahid, membre fondateur et ancien président du Parti de la justice et de la prospérité (PKS), à orientation islamiste, a révélé que Cak Nur avait modifié son slogan au début des années 2000. Selon certaines rumeurs, Cak Nur aurait contacté le PKS pour postuler à la présidence du pays alors que Hidayat était président du parti. Hidayat a souligné le fait que lui-même et les autres dirigeants du PKS avaient été surpris par la décision de Cak Nur. Hidayat a ensuite révélé que Cak Nur avait modifié son slogan, devenu à présent « Islam oui, Parti islamique oui » en expliquant qu’il n’avait plus aucune raison de rejeter le PKS.
L’éclatement social de la classe des religieux indonésiens
Les hommes politiques et les intellectuels musulmans ne s’entendent pas sur la question de savoir si les politiciens et les partis politiques peuvent idéalement promouvoir les causes islamiques : d’un côté, celles-ci peuvent faire référence à des valeurs et des principes ; et d’autre part, aux institutions, instruments (financiers et bancaires) ou lois islamiques (charia ou lois hudud). Cependant, les points de vue des théologiens, dont le principal pouvoir politique repose sur le niveau de leur popularité, sont rarement pris en compte et discutés dans les écrits universitaires.
Pour commencer, il existe des milliers de personnalités de ce type répartis dans toute l’Indonésie, et il serait vain de recenser ces diverses voix. Au sens large, leur hétérogénéité peut être divisée de la manière suivante : ceux qui vivent à Java par rapport à ceux qui vivent en dehors de Java ; écoles religieuses locales contre dirigeants nationaux ; et ceux dont l’autorité est liée aux institutions religieuses par rapport aux influenceurs en ligne. Dans le même temps, ils peuvent être divisés de manière convaincante entre ceux qui préfèrent garder les politiciens et les partis politiques à distance, pour des raisons religieuses, et ceux qui préfèrent leur être proche pour des raisons religieuses et pratiques.
Norshahril Saat et Ahmad Muhajir
