A lire sur Mizane.info, la suite de l’article signé par Norshahril Saat et Ahmad Muhajir sur le post-islamisme en Indonésie. Les oulémas indonésiens sont-ils engagés politiquement ? Quelles formes prennent cet engagement et quelles en sont les conséquences ?
En Indonésie, le prédicateur populaire et controversé Ustaz Abdul Somad est optimiste quant au pouvoir politique. Il estime que le pouvoir politique a un impact plus important que les sermons religieux, raison pour laquelle il apprécie les savants musulmans qui assument des fonctions politiques. Il affirme qu’« avec la signature d’un maire de ville, les choses peuvent avancer. Avec mon discours en chaire, eh bien… Certaines personnes peuvent, en effet, s’endormir. Ils n’écoutent même pas. Mais si vous manquez de compétences politiques, vous devriez participer le jour du vote. Ne vous abstenez pas. »
Les enquêtes montrent systématiquement que la popularité d’Abdul Somad dépasse celle de ses homologues. Bien qu’il ne soit pas aussi populaire à Java, il est célèbre à Sumatra, Kalimantan et Sulawesi. En 2019, le candidat à la présidentielle Prabowo Subianto lui a proposé d’être son candidat à la vice-présidence, mais il a refusé, estimant qu’il manquait de compétences politiques et administratives.
Cependant, Abdul Somad a ouvertement encouragé les Indonésiens à participer au processus électoral en tant qu’électeurs et a mentionné à quel point voter de manière responsable faisait partie de la religion. Certains considéreraient qu’Abdul Somad s’exprime au-delà de ce dont les élites religieuses typiques devraient parler – la spiritualité, la piété et la moralité – et aborde les questions liées à la politique et au pouvoir.
La religion a besoin de « force »
Gus Bahauddin Nursalim plaide pour sa part en faveur de l’émergence de politiciens pieux. Bien qu’il ne soit affilié à aucun parti, Gus Baha affirme que soutenir les partis et les candidats islamiques est une nécessité. Enseignant au centre de Java et à Yogyakarta en tant que maître de théologie islamique, de jurisprudence et de soufisme, il explique que pour pouvoir prescrire le bien et prévenir le mal ( amar ma’ruf nahi mungkar ), la religion a besoin de « force ».
Il affirme que la religion peut contribuer à l’amélioration de la société si elle inclut un peu de parti politique, d’argent et de connaissances, et conclut que les musulmans ne devraient pas abandonner complètement les partis islamiques malgré leurs résultats catastrophiques tout au long de l’histoire politique du pays. Il ajoute que les musulmans pieux ne devraient pas avoir peur d’occuper des fonctions publiques ou d’être proches de l’autorité politique.
Il affirme également que si les oulémas traditionalistes ne sont pas proches des responsables politiques, leurs croyances et leurs lieux de culte ne seront pas à l’abri des critiques émanant des salafistes-wahhabites. Il dit que « les sanctuaires des saints, que nous traitons avec révérence, seront considérés comme des centres d’idolâtrie et de polythéisme ».
Il y a sans aucun doute des gains à réaliser en s’alignant sur les titulaires de charges politiques. À titre d’illustration, feu Guru Ahmad Bakeri, chef du Pesantren Mursyidul Amin à Kabupaten Banjar, a fait campagne pour Shahril Darham, candidat au poste de gouverneur. Conformément à la politique de favoritisme en vigueur, Ahmad a été nommé directeur de la mosquée provinciale Mesjid Sabilal Muhtadin, un poste socialement prestigieux qui lui a donné accès aux dons pour ses propres écoles religieuses (pesantren).
Comme son pesantren était entouré de rizières, il a bénéficié de l’envoi de quelques tracteurs pour l’agriculture. La règle générale semble être que pour toute apparition ou discours prononcé par une élite religieuse lors d’un rassemblement politique, s’accompagnera d’honoraires perçus.
Éviter la politique
Pour autant, certains oulémas éminents d’Indonésie, y compris ceux vivant en dehors de Java, n’ont pas eu besoin de s’impliquer en politique ou d’être proches d’hommes politiques pour affirmer leur autorité. Ils évitent souvent les feux de la rampe et les formes de contestation du pouvoir. C’est généralement la position des oulémas qui concentrent leurs efforts sur l’enseignement et la direction des écoles religieuses locales. Ceux-ci estiment que l’intrusion de la politique dans le domaine religieux est dangereuse.
Dans leurs sermons, ils préfèrent parler de l’unité de la Oumma , car les sujets politiques peuvent diviser. Ils se concentrent sur la sincérité et l’au-delà, contrairement à la politique qui promeut les intérêts du monde. Contrairement aux oulémas de plusieurs grands pesantrens de l’est et du centre de Java qui ont l’habitude de soutenir ouvertement les candidats à la présidentielle, les oulémas dont nous discutons dans ce qui suit expriment leurs préoccupations concernant la manipulation politique.
Dans le Kalimantan du Sud, feu Guru Muhammad Zaini Sekumpul de Martapura représentait cette école de pensée. Dans une vidéo virale en ligne, Guru Zaini a déclaré :
« Nous ne disons pas : « [Ô Allah], nous t’adorons Toi seul [mais] nous demandons l’aide des partis politiques ! » Non! Vous m’entendez tous ?! Je parle fort. Nous ne demandons pas d’aide aux partis politiques ! Pourquoi diable les politiciens viennent-ils à Sekumpul ?! Que veulent-ils ici ?! Sont-ils venus pour nous politiser, ou pensent-ils que nous vendons du soutien politique ?! [Politiciens, vous devez] vous comporter correctement ! Ne venez pas ici diviser la communauté. Nous sommes venus nous unir à Sekumpul. Ne laissez personne nous diviser tous. La seule créature qui souhaite une communauté divisée est Satan. »
Un prédicateur salafiste bien connu, Ustaz Khalid Basalamah, s’abstient également de toute politique formelle. Il affirme avoir été invité à rejoindre un parti islamique mais a refusé, estimant que la politique est « glissante ».
« Demandez à nos amis, dit-il, qui adhèrent à des partis politiques et demandez-leur de dire la vérité, s’ils sont souvent impliqués dans la corruption et la falsification de données, toutes choses interdites par l’Islam. Je ne veux pas tomber là-dedans…. Je pense que je contribue davantage à la Oumma en enseignant la religion.
Un refus politique fluctuant
Dans une certaine mesure, Buya Yahya Zainul Ma’arif partage également le point de vue de Guru Zaini. Il dirige un internat dans l’ouest de Java et le centre islamique Al-Bahjah à Cirebon. Depuis 2015, ses sermons religieux sont diffusés via la chaîne YouTube Al-Bahjah TV, qui compte 5,32 millions d’abonnés au moment de la rédaction de cet article. Il préfère que les politiciens ne visitent pas son école pendant les campagnes électorales.
Bien que les hommes politiques apportent des dons lorsqu’ils ont l’occasion de s’exprimer devant la communauté d’Al-Bahjah, Buya Yahya valorise l’indépendance politique, car les dons liés aux élections rendraient difficile une réflexion objective sur les candidats.
Cependant, en 2017, Buya Yahya ne s’est pas abstenu de commenter les questions politiques et a critiqué le président Joko Widodo qu’il considérait comme protégeant le gouverneur chrétien-chinois de Jakarta Basuki Tjahaja Purnama (ou Anok) lorsque ce dernier a été accusé de blasphème. En 2019, Buya Yahya a rejoint un groupe d’ oulémas pour soutenir le principal rival de Jokowi, Prabowo Subianto. Bien que certains prétendent qu’il a pratiqué le « double standard », il a toujours affirmé ne recevoir aucune offre matérielle de la part des partis politiques et des candidats pendant les élections.
À l’instar des théologiens qui évitent la politique, Habib Taufiq As-Segaff, prédicateur Ba’alawi et actuel président de Rabithah Alawiyah, a averti de « se méfier des oulémas qui passent beaucoup de temps avec les dirigeants ! Ils ont trahi le Prophète Muhammad Ils sont comme des chiens de compagnie qui s’excitent lorsque le propriétaire leur donne quelque chose [à manger ou avec lequel jouer] ».
Ce commentaire, fait à plusieurs reprises lors de sermons publics, a offensé de nombreux membres du NU. Gus Yahya Staquf, président actuel du NU, a même estimé qu’il était nécessaire de riposter publiquement :
« [L]’argument [avancé] selon lequel il faut rester à l’écart des oulémas qui entretiennent des relations étroites avec le gouvernement est faux et inacceptable. Les oulémas sont souvent nécessaires pour établir un lien entre les dirigeants et le peuple. Les oulémas ont également l’obligation morale de rappeler aux dirigeants s’ils sont injustes ».
Religion et politique, une question controversée en Indonésie
Les théologiens qui évitent la politique ne rejettent jamais totalement le fait d’accueillir dans leurs écoles religieuses des invités issus de cercles politiques et des élites politiques. Mais pour garder une certaine distance, ils n’offrent pas aux hommes politiques la possibilité de se présenter devant leurs congrégations pour récolter du capital politique et rallier des soutiens. Les théologiens priaient habituellement pour les dirigeants. Néanmoins, ils comprennent clairement le comportement de certains hommes politiques indonésiens et leur utilisation d’argent et de fonds pour rallier des soutiens.
Même si faire un don à la construction d’écoles islamiques est une vertu encourage par l’islam, le faire non pas au nom de Dieu mais pour des raisons politiques n’est pas recevable, et c’est pourquoi plusieurs membres de l’élite religieuse rejettent de tels dons.
En Indonésie, la question de savoir si les théologiens musulmans ou les élites religieuses doivent ou non être impliqués dans les partis politiques ou dans le processus électoral est controversée. La réalité est qu’ils y sont entraînés directement ou indirectement. Sous le gouvernement du Nouvel Ordre de Suharto, les théologiens ont soit participé à des élections (dans le cadre du parti PPP), soit ont été invités à rejoindre des institutions officielles telles que le MUI (Conseil des oulémas d’Indonésie) et l’ICMI (Association indonésienne des intellectuels musulmans).
Après 1998, certains ont été cooptés au sein du Wantimpres (Conseil consultatif présidentiel). Tout candidat à la présidence ou à l’assemblée législative à l’approche des élections s’efforcerait d’inviter des personnalités religieuses dans les équipes de campagne (appelées tim sukses en Indonésie), une pratique qui reste répandue à ce jour.
Même s’ils diffèrent, quant au degré de proximité que les musulmans devraient avoir avec la politique électorale, aucun ne conteste l’importance du pouvoir pour initier le changement dans la société. Les enseignants religieux fournissent un bon capital de vote. Les hommes politiques qui souhaitent démontrer leur piété à l’électorat peuvent assister à des rituels religieux, financer des écoles religieuses et des mosquées et effectuer un pèlerinage médiatisé à La Mecque, entre autres. Mais la meilleure option consiste à solliciter le soutien direct des élites religieuses qui peuvent mobiliser leurs partisans et leurs étudiants en faveur de leurs partisans politiques.
Indonésie : une élection sous influence
Lors des prochaines élections, il est probable que cette tendance se poursuive, alors que les partis politiques envisagent de renforcer leur légitimité islamique et leur base de soutien auprès des internats. La majorité des musulmans continuent de chercher conseil auprès des élites religieuses, qu’ils considèrent comme des individus justes et rationnels qui prendront des décisions fondées sur les principes islamiques.
Le seul inconvénient d’une dépendance excessive à l’égard des élites religieuses pour les votes est que le groupe est également divisé. Ils sont polarisés en termes d’orientations religieuses : modernisme (Muhammadiyah) contre traditionalisme (NU) ; Soufisme contre salafisme ; et les approches radicales et violentes par rapport à l’approche quiétiste. Même au sein du NU, il existe également des fragmentations, comme le démontre le soutien apporté aux différents candidats à la présidentielle. Les théologiens dont la base de followers est en ligne se font concurrence pour attirer l’audience.
Leur divergence peut également se manifester dans leur approche de la politique : certaines sont délibérées tandis que d’autres sont indirectes. Alors que les questions religieuses et identitaires refont surface lors de la période électorale de 2024, des personnalités religieuses seront mobilisées pour prendre parti. Beaucoup continuent à fuir la politique et n’ont pas besoin d’argent ou de pouvoir – juste de spiritualité – pour consolider leur autorité sur les masses.
Un certain nombre d’élites religieuses ont déclaré que leur crédibilité serait affectée si elles rejoignaient des partis politiques. Cependant, une majorité de théologiens pourraient être persuadés de fournir une couverture religieuse aux hommes politiques et de soutenir ouvertement l’un des candidats à la présidentielle et des partis politiques.
Norshahril Saat et Ahmad Muhajir
