Dans sa dernière chronique au New York Times, que Mizane.info rend accessible en français, Mustafa Akyol revient sur la récente polémique qui a suivi la transformation de l’ancienne église turque Hagia Sophia devenue musée, en mosquée. L’auteur analyse cette décision politique à la lumière des sources islamiques.
La décision récente du gouvernement turc de reconvertir la majestueuse Hagia Sophia, qui était autrefois la plus grande cathédrale du monde, de musée en mosquée a été une mauvaise nouvelle pour les chrétiens du monde entier.
Parmi eux figurent le pape François, qui s’est dit « peiné » par cette décision, et le chef spirituel du christianisme oriental, le patriarche œcuménique Bartholomé, qui s’est dit « attristé et secoué ».
En contraste avec la joie des musulmans conservateurs de Turquie, tout cela peut sembler être un nouvel épisode d’une vieille histoire : l’islam contre le christianisme.
Mais certains musulmans, y compris moi-même, ne sont pas tout à fait à l’aise avec cette étape historique, et pour une bonne raison : la conversion forcée des sanctuaires, qui s’est produite trop souvent dans l’histoire humaine dans toutes les directions, peut être remise en question même d’un point de vue purement islamique.
Pour voir pourquoi, examinons de près l’islam primitif, né en Arabie au septième siècle sous la forme d’une campagne monothéiste contre le polythéisme.
La liberté de conscience prophétique
Le Prophète Muhammad (PBDSL) et son petit groupe de croyants considéraient les monothéistes antérieurs – juifs et chrétiens – comme des alliés.
Ainsi, lorsque ces premiers musulmans ont été persécutés à la Mecque païenne, certains ont trouvé asile dans le royaume chrétien d’Ethiopie.
Des années plus tard, lorsque le Prophète dirigea Médine, il accueillit un groupe de chrétiens de la ville de Najran pour qu’ils accomplissent leurs adorations dans sa propre mosquée. Il a également signé un traité avec eux, dans lequel on peut lire : « Il n’y aura aucune interférence avec la pratique de leur foi. … Aucun évêque ne sera retiré de son évêché, aucun moine de son monastère, aucun prêtre de sa paroisse. »
Ce pluralisme religieux était également reflété dans le Coran, quand il est dit que Dieu protège « les monastères, les églises, les synagogues et les mosquées dans lesquels le nom de Dieu est abondamment mentionné ». (22:40)
C’est le seul verset du Coran qui mentionne les églises – et sur un ton révérenciel.
Certes, ces affinités théologiques n’ont pas empêché les conflits politiques.
Le calife Umar et la mise en œuvre de la tolérance prophétique
Ils n’ont pas non plus empêché les musulmans, juste après le décès du prophète, de conquérir des terres chrétiennes, de la Syrie à l’Espagne.
Pourtant, les premiers conquérants musulmans ont fait quelque chose de rare à l’époque : ils n’ont pas touché les sanctuaires des peuples soumis.
L’esprit du Prophète a été le mieux illustré par son deuxième successeur, ou calife, Umar ibn Al-Khattab, peu après sa conquête de Jérusalem en l’an 637.
La ville, qui avait été gouvernée par des chrétiens romains pendant des siècles, avait été prise par les musulmans après un siège long et sanglant.
Les chrétiens craignaient un massacre, mais trouvèrent plutôt la sécurité.
Le calife Umar, « le serviteur de Dieu » et « le commandeur des croyants », leur a donné la sécurité « pour leurs biens, leurs églises et leurs croix ».
Il a en outre assuré : « Leurs églises ne seront pas prises pour résidence et ne seront pas démolies… et leurs croix ne seront pas enlevées. »
L’historien chrétien Eutychius nous dit même que lorsque le calife Umar entra dans la ville, le patriarche de Jérusalem, Sophronius, l’invita à prier dans le plus saint de tous les sanctuaires chrétiens : l’église du Saint-Sépulcre. Umar a poliment refusé, disant que les musulmans pourraient plus tard considérer cela comme une raison pour convertir l’église en mosquée.
Il a plutôt prié dans une zone vide que les chrétiens ignoraient mais que les Juifs honoraient comme leur site le plus sacré, le Mont du Temple, où se trouve le Mur des Lamentations, le dernier vestige de cet ancien temple juif élevé au sommet du Mont, site sur lequel la mosquée d’Omar et le Dôme du Rocher ont été construits.
En d’autres termes, l’Islam est entré à Jérusalem sans vraiment la convertir. Même « quatre siècles après la conquête musulmane », comme l’observe l’historien Oded Peri, « le paysage urbain de Jérusalem était encore dominé par des édifices publics et religieux chrétiens ».
L’impérialisme historique contre la libéralité islamique
Pourtant, l’islam devenait la religion d’un empire qui, comme tous les empires, devait justifier son appétit pour l’hégémonie.
Bientôt, certains juristes ont trouvé une excuse pour surmonter le modèle de Jérusalem : là-bas, les chrétiens ont reçu une sécurité totale, car ils s’étaient finalement mis d’accord sur une reddition pacifique.
Quant aux villes qui résistaient aux conquérants musulmans, elles devenaient la cible de pillage, d’esclavage et de la conversion de leurs églises.
Selon les mots du savant turc Necmeddin Guney, cette légitimation de la conversion des églises ne venait pas du Coran ni de l’exemple prophétique, mais plutôt de la « réglementation administrative ».
Les juristes qui ont fait cette affaire, ajoute-t-il, « essayaient probablement de créer une société qui rende manifeste la suprématie de l’islam à l’ère des guerres de religion ».
Un autre chercheur, Fred Donner, un expert de l’islam primitif, soutient que cette volonté politique a même déformé les archives antérieures.
Par exemple, les versions ultérieures de la sécurité (aman) donné aux chrétiens de Damas attribuaient aux musulmans « la moitié de leurs maisons et églises ».
Dans la version antérieure du document, une telle clause n’existait pas.
Lorsque les Ottomans atteignirent les portes de Constantinople en 1453, les comportements islamiques avaient longtemps été impérialisées et se durcissaient également face à des conflits sans fin avec les croisés.
En utilisant une autorisation contestée de l’école de jurisprudence hanafite qu’ils ont suivie, ils ont converti Hagia Sophia et quelques autres grandes églises.
Mais ils ont également fait d’autres choses qui représentent les meilleures valeurs de l’islam : ils ont fourni une protection complète non seulement aux chrétiens grecs mais aussi aux arméniens, ont reconstruit Istanbul en tant que ville cosmopolite et ont rapidement accueilli les Juifs espagnols qui fuyaient l’Inquisition catholique.
Choisir son héritage
Aujourd’hui, des siècles plus tard, la question pour la Turquie est de savoir quel aspect de ce patrimoine ottoman complexe est vraiment le plus précieux.
Pour les conservateurs religieux qui se sont ralliés au président Recep Tayyip Erdogan au cours des deux dernières décennies, la principale réponse semble être la gloire impériale incarnée dans un dirigeant absolu. Pour d’autres Turcs, cependant, la grandeur des Ottomans réside dans leur pluralisme, enraciné au cœur même de l’islam, et cela inspirerait différentes initiatives aujourd’hui – peut-être ouvrir Sainte-Sophie au culte à la fois musulman et chrétien, comme je le conseille depuis des années.
Un autre serait la réouverture du séminaire de Halki, une école chrétienne de théologie qui a ouvert en 1844 sous les auspices ottomans, a été victime du nationalisme laïque en 1971, mais est toujours fermée malgré tous les appels des partisans de la liberté religieuse.
Pour le monde musulman au sens large, Hagia Sophia est un rappel que notre tradition comprend à la fois notre foi et nos valeurs éternelles, ainsi qu’un héritage de l’impérialisme.
Ce dernier est un fait amer de l’histoire, comme l’impérialisme chrétien ou le nationalisme, qui ont visé nos mosquées et même nos vies – de Cordoue à Srebrenica.
Mais aujourd’hui, nous devrions essayer de guérir ces blessures du passé, pas en ouvrir de nouvelles.
Donc, si nous, musulmans, voulons vraiment faire revivre quelque chose du passé, concentrons-nous sur le modèle initié par le Prophète et mis en œuvre par le calife Umar.
Cela signifie qu’aucun sanctuaire ne doit être converti – ou reconverti.
Toutes les traditions religieuses doivent être respectées.
Et la magnanimité de la tolérance doit surmonter la mesquinerie du suprématisme.
Mustafa Akyol
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