Pour le doctorant Rehan Khan, « La Reconstruction de la pensée religieuse en islam » de Iqbal a redonné un nouveau souffle spéculatif inspirant à la théologie islamique, en perte de souffle depuis la disparition du mu’tazilisme.
Abu Hamid Muhammad Al-Ghazali, dans l’une de ses œuvres célèbres, Al-Iqtisad Fil Ittiqad, a longuement élucidé le rôle de la théologie systématique dans la scolastique islamique. Il soutenait que les théologiens de l’islam étaient responsables de répondre aux innovations religieuses, de combattre les hérésies insidieuses et de présenter les formulations de la croyance de l’islam dans un langage philosophique.
À cette fin, Ghazali lui-même a contribué à son chef-d’œuvre « L’incohérence des philosophes ». Un spécialiste de Ghazali, Frank Griffel, dans son livre Ghazali’s Philosophical Theology, a soutenu que le Tahafut de Ghazali était un ouvrage de théologie systématique formulé dans un langage philosophique dans le but de défendre la croyance de l’Islam.
L’épistémologie philosophique d’Ibn Khaldoun
Trois siècles plus tard, Ibn Khaldoun, dans sa célèbre Muqaddimah, affirmait que la théologie en tant que courant de pensée indépendant avait perdu son utilité. Il soutenait que le raisonnement philosophique et l’épistémologie avaient remplacé la théologie dans le développement d’un discours islamique rationnel.
En accord avec l’évaluation d’Ibn Khaldun, Halverson dans son livre Theology and Creed in Sunni Islam est allé plus loin et a soutenu que la théologie en tant que discipline créatrice était déjà morte au 12e siècle et avait été remplacée par une série d’ouvrages consacrés aux croyances doctrinales.
La théologie spéculative islamique a-t-elle cessé d’être une force intellectuelle florissante au XIIe siècle ? La réponse à cette question intrigante réside dans les origines de la théologie en tant que discipline indépendante. Les savants musulmans, après leur rencontre avec la littérature philosophique hellénistique, le corpus religieux judéo-chrétien et l’illumination gnostique iranienne, ont ressenti le besoin d’expliquer leurs rituels, normes et doctrines religieuses dans un langage savant conforme aux systèmes épistémologiques contemporains.
Leur tentative d’élucider le système doctrinal religieux de l’Islam dans un langage épistémologique contemporain a conduit à un large éventail de désaccords et a ouvert la voie à la cristallisation des courants. Ces courants ont vu le jour et se sont transformés en différentes écoles indépendantes à la fin du IXe siècle. L’émergence de la théologie en tant que courant de tradition scientifique organisée peut être attribuée à l’environnement intellectuel dynamique, conséquence des échanges intellectuels entre l’Islam et d’autres civilisations.
Ces écoles ou courants théologiques fondaient leur raisonnement argumentatif sur différentes épistémologies. Les Hanbalites estimaient que la seule source de vérité était le texte scripturaire et la pratique normative prophétique. Plus près d’eux se trouvaient les Ash’arites et les Maturidites. Ils soutenaient que la raison pouvait également être invoquée dans la formulation du discours religieux.
Même si pour eux le Coran et la pratique normative du Prophète constituaient les principales sources d’orientation, l’exercice de la raison ne pouvait être accepté qu’à titre accessoire. La raison, pour eux a toujours été au service de la tradition.
Le système des Mu’tazilites
Contrairement aux Hanbalites, aux Ash’arites et aux Maturidites, les Mutazilites postulaient que le seul exercice de la raison suffisait à la systématisation du de la doctrine religieuse. Ils estimaient que seule la raison, en tant qu’outil épistémologique, pouvait être utilisée pour vérifier la validité de la Vérité.
Les Mu’tazilites ont jeté les bases du rationalisme en Islam, selon le philosophe Abdul Karem Soroush. L’exercice de la raison était au cœur de leur vision intellectuelle. Ils soutenaient que la tradition devait être interprétée à l’aune des outils rationnels.
Les Mu’tazilites ont utilisé de manière éclectique le syllogisme grec, les disciplines sapientielles alexandrines et le rationalisme noétique syriaque pour démontrer qu’un édifice islamique fortifié par les sciences rationnelles pouvait être érigé sur les fondations du rationalisme. L’école des Mutazilites était fermement enracinée dans des fondements rationnels et était engagée dans une interprétation rationnelle de l’Islam.
Malheureusement, l’école Mu’tazilite a cessé d’exister au XIe siècle. Pire encore, les Ash’arites et les Maturidites ont perdu leur rigueur antérieure et ont absorbé le gnosticisme illuminatif. La philosophie en tant que volet créatif de la recherche intellectuelle s’était déjà éteinte après Ibn Tufayl et Ibn Rushd. La théologie islamique après le XIIe siècle s’est exprimée soit dans un langage traditionaliste en produisant des traités classiques sur la croyance, soit dans des traités théosophiques axés sur l’illumination spirituelle, selon les observations de Fazlur Rehman dans son ouvrage Islam and Modernity .
En résumé, la théologie islamique fut pendant trois siècles un exercice rigoureux de raison et d’intellect dans les écrits des Mutazilites. Cette forme particulière de théologie, fermement ancrée dans la raison et les systèmes de connaissance sapientiels, était qualifiée de « théologie spéculative » car elle explorait de nouveaux horizons intellectuels. Au contraire, la théologie qui a vu le jour après le XIIe siècle a été appelée « théologie dialectique » car elle n’était rien d’autre qu’une reformulation de croyances, de doctrines et de révélations théosophiques articulées dans des traités apologétiques ou spirituels sans originalité.
Le renouveau de Shah Wali-ullah
Cette « théologie dialectique » a dominé le paysage intellectuel de la scolastique islamique pendant plus de cinq siècles. Même des savants aussi éminents qu’Ibn Taymiyah, Ibn al Qayyim, Shatibi et Ibn Khaldun étaient des représentants de cette « théologie dialectique ». Les grands savants iraniens comme Mir Fendereski, Mulla Sadra et Baqir al-Majlisi faisaient également de cette catégorie.
Le premier penseur à avoir rétabli la raison dans la théologie islamique fut Shah Wali-ullah au XVIIIe siècle. Son ouvrage principal, L’Argument concluant de Dieu, a été la première tentative libérale d’ériger l’édifice de la théologie islamique sur des bases rationalistes, a soutenu Charles Kurzman dans Liberal Islam. Sir Syed Ahmad Khan a poursuivit ce travail sur les traces de Shah Wali-ullah en accordant plus de place à l’exercice de la raison.
Mais c’était à la reconstruction de la pensée religieuse en Islam de Muhammad Iqbal que la théologie spéculative islamique moderne a donné une forme définitive. Iqbal, dans cet ouvrage classique, a utilisé l’épistémologie rationnelle pour clarifier la logique des principes islamiques.
Comme les Mu’tazilites de l’époque médiévale, Iqbal a utilisé le raisonnement philosophique moderne de l’Occident pour construire une interprétation moderniste de l’Islam. La théosophie intuitive, le traditionalisme normatif et l’illumination gnostique étaient soumis à la raison, selon le système de pensée interprétatif iqbalien.
En mettant en œuvre son ou ses modèles de raisonnement innovants, Iqbal a réinterprété les concepts classiques d’« Ijtihad », « ijma’ », « ihya » et « Islah » dans le but de les investir de notions modernes telles que la progression, la continuité et l’authenticité. . Ce cadre analytique, qui rappelle l’école mu’tazilite, a établi une base solide pour l’école rationaliste, une source épistémologique lui permettant de revivre et de prospérer.
L’héritage d’Iqbal
La raison, dans cette reconceptualisation théologique et dans cette reformulation de la scolastique, n’est pas seulement une source, mais la source principale des tentatives d’explorer de nouvelles voies théologiques.
Ainsi, Iqbal, dans sa quête de redécouverte de modèles de raisonnement innovants, a transformé la « théologie dialectique » dépourvue de toute impulsion créatrice en « théologie spéculative » qui était autrefois la caractéristique révélatrice de la théologie islamique classique à son apogée.
En langage philosophique, cette théologie spéculative est une manifestation moderne du mu’tazilisme médiéval. Iqbal est-il le fondateur du « néo-mutazilisme en Islam » ? En parcourant la Reconstruction de la pensée religieuse en Islam , on ne peut qu’être convaincu que l’émergence du néo-mutazilisme est imputable à l’œuvre intellectuelle de Muhammad Iqbal.
Rehan Khan
