Economiste et penseur musulman indien, le docteur Nejatullah Siddiqi a produit une œuvre consacrée aux interactions entre principes islamiques et réalités sociales. Zulqernain Haider nous en présente quelques lignes forces dans un article en trois parties traduits et publiés par Mizane.info.
Dans l’ombre des Lumières et de la modernité, les caractéristiques essentielles de la pensée occidentale laïque étaient la certitude, la précision et un niveau extrême de dogmatisme. Le dilemme de la laïcité dans le domaine scientifique ne consistait pas à accorder de l’importance à la raison ou à considérer la raison comme l’autorité ultime ; son problème fondamental était plutôt qu’il considérait une version particulière de la raison ou une explication scientifique spécifique comme étant la seule vérité définitive et certaine, rejetant toute autre perspective intellectuelle. (Pour une référence détaillée, voir la critique de Talal Asad sur le sécularisme épistémologique dans son livre « Secular Formations »).
Les trois grands désaccords
Grâce aux débats, aux discussions et aux nouvelles découvertes scientifiques dans les domaines de la connaissance et de la philosophie, l’accent mis sur la certitude a considérablement diminué dans la pensée occidentale à la fin du 20e siècle et au début du 21e siècle . Comme beaucoup d’autres penseurs, le docteur Nejatullah Siddiqi a également reconnu ce changement. (Voir « Mua’asir Islami Fikar : 21 »). À l’ère moderne, les savants et intellectuels musulmans ont également été influencés par un certain niveau de dogmatisme et d’absolutisme. En conséquence, ils étaient peu enclins à réfléchir ouvertement, à s’opposer aux opinions dominantes, à les critiquer ou à écouter les opinions des autres.
M. Siddiqi avait l’habitude d’analyser de manière critique le référentiel existant de la pensée islamique dans cette perspective. Il croyait que la nature de l’Islam et de la pensée humaine exigeait non seulement l’acceptation des différences, mais aussi l’acceptation de la flexibilité et de l’incertitude dans sa propre approche. Il considérait les possibilités de désaccord et de divergences d’opinions comme une caractéristique essentielle de l’Islam.
Dans son livre « Maqasid al-Shariah », le docteur Siddiqi a intitulé le quatrième chapitre « La solution aux différences de compréhension et d’application de la charia » et s’est engagé dans une discussion approfondie sur la charia et les différences, qui reste d’actualité. Il a identifié trois domaines de différences et de désaccords dans la compréhension de la charia, où les différences sont naturelles et inévitables.
Même si des efforts peuvent être faits pour les réduire, songer à les éradiquer totalement serait contraire à la nature humaine. Il déclare : « Pour nous, trois types de différences sont plus remarquables : les différences dans la compréhension des circonstances qui prévalent, les différences dans la compréhension de la direction d’Allah et les différences dans la décision de ce qui doit être fait. » (Maqasid al-Shariah : 122). Dans la pensée islamique contemporaine, celles-ci sont également connues sous le nom de compréhension de la réalité (Fiqh al-Waqi’), compréhension du texte (Fiqh al-Nass) et compréhension de l’application (Fiqh al-Tanzil).
Eloge de la diversité
Plutôt que de craindre les différences, Siddiqi les considérait comme un phénomène des plus normal. « Le fait est que la peur des différences est un développement relativement récent dans la société islamique et constitue un signe de sa faiblesse et de son déclin. Au commencement, cela était considéré comme une chose acceptée et acceptable. » (Maqasid al-Shariah : 141). De plus, Nejatullah Siddiqi a encouragé dans son oeuvre l’approbation de la beauté de la diversité dans la vie lorsqu’il dit :
« Nous devons accepter les différences et créer une atmosphère dans la communauté où, malgré les variations dans la compréhension et la réalisation des finalités de la voie islamique (Maqasid al-Shariah), les gens travaillent les uns avec les autres avec bonne volonté et construisent des interactions harmonieuses.» (Maqasid al-Shariah : 168)
De même, Nejatullah Siddiqi estime que si un environnement favorable de discussion et de dialogue est créé, les différences peuvent être considérablement réduites, mais que tenter de les éliminer complètement serait vain. Tout en discutant des questions et des divergences d’opinions sur le droit personnel musulman, il écrit :
« Dans une certaine mesure, les différences ne peuvent être évitées, mais en comprenant les points de vue de chacun et en s’engageant dans des discussions et des débats, une grande partie des différences apparentes peuvent être minimisées. » (Mua’asir Islami Fikar : 38)
Le devoir d’humilité
Le docteur Siddiqi établit par ailleurs un lien profond entre les limites de la connaissance, l’incertitude et l’humilité. Tout en abordant de manière critique le sujet de « l’islamisation du savoir » dans l’un de ses articles, il attire l’attention des lecteurs sur ce point :
« L’humilité exige que nous reconnaissions nos limites. L’ambiguïté et un certain degré d’incertitude sont inhérents à la condition humaine. Ils ne peuvent pas être emportés par les eaux. Après avoir adopté une position d’humilité, la voie à suivre est de partager la quête du savoir et de son bon usage avec tous. » (Islamisation du savoir : Réflexions sur les priorités : 16). »
Dans une interview consacrée à l’économie islamique, Nejatullah Siddiqi souligne la reconnaissance des limites de la connaissance, de l’incertitude et de l’humilité qui en découle, même en matière religieuse :
« Il nous faut beaucoup de patience. Je trouve que les gens sautent à la conclusion qu’un tel est vendu à tel ou tel point de vue et qu’un tel ne fera pas l’affaire. Nous devrions respecter le droit de chacun à penser, à être attentif et modeste. Si vous partez du principe que vous connaissez toutes les réponses, aucun dialogue n’est possible. Nous avons besoin d’humilité pour réaliser que même en matière de charia, dans la mesure où elles concernent des situations nouvelles, nous ne connaissons pas les bonnes réponses. Les réponses qui nous sont données ne constituent pas le dernier mot. Sans cette humilité et un plus grand degré de tolérance à l’égard du point de vue de l’autre, la situation ne s’améliorera pas. » (Entretien avec le professeur Nejatullah Siddiqi par Jawad Jafry, soundvision.com)
L’exigence d’auto-critique
L’ignorance et le manque de conscience de l’ignorance contribuent également à renforcer la tendance à la certitude et à l’arrogance. Dans ce contexte, tout en critiquant l’attitude des mouvements et penseurs islamiques à l’égard de l’économie islamique, le Dr Nejatullah écrit :
« Quoi que je sache sur la direction des partis islamiques dans le monde arabe, dans le sous-continent indien et en Asie du Sud-Est, il s’agit d’un malaise commun. Il y a très peu de tolérance à l’égard de la dissidence. Aucun organisme n’invite à la critique. Il n’existe aucune tradition de prise de décision démocratique. La naïveté et l’intolérance sont toutes deux mauvaises, mais leur combinaison nous a été fatale. »
Sur le développement de banques islamiques, son constat est tout aussi critique : « La théorie et la pratique de l’économie et de la banque islamiques sont imparfaites, pleines d’anomalies et ont pratiquement échoué en tant que projets. Tout ce qu’on peut faire, c’est se féliciter d’avoir réinventé le capitalisme en s’appuyant sur la jurisprudence islamique… Je me suis rendu compte il y a quelques années que les musulmans en général et les oulémas en particulier n’avaient aucune idée du fonctionnement des banques. Le rôle du crédit et le processus de création monétaire dans un système de réserves fractionnaires dépassaient leur compréhension. » (Ma vie dans l’économie islamique : 153)
En termes pratiques, il existe d’autres exemples valorisant l’incertitude et l’humilité dans les écrits du Dr Nejatullah Siddiqi. Par exemple, dans le contexte de la frontière entre la révélation et la connaissance humaine, le penseur indien pose la question de savoir si tous les aspects de la psychologie humaine, de la vie sociale, économique et politique se situent dans le domaine de l’invisible et hors de la portée totale de la connaissance humaine.
En réponse à cette question, il écrit : « Tous les aspects de la psychologie humaine, de la vie sociale, économique et politique ne peuvent être entièrement en dehors du domaine de l’invisible ni entièrement à la portée de la connaissance humaine. Chercher une réponse claire à cette question à la lumière du Coran semble apparemment innocent et raisonnable, mais sa pleine réalisation n’est pas possible. Les humains qui s’engagent dans cette entreprise ne peuvent transcender le temps et l’espace. C’est leur limite, à laquelle ils ne peuvent échapper. La prudence et le réalisme exigent qu’une réponse jugée correcte à un moment donné ne soit pas nécessairement considérée comme correcte pour toutes les fois futures. Le processus d’avancement des connaissances et d’élargissement de la compréhension du Coran ne cessera pas. La chaîne de questions se poursuivra toujours et personne n’a le pouvoir d’arrêter les questions. Il ne faut cependant pas croire que nous pouvons trouver la réponse à chaque question ou que la réponse que nous acceptons à un moment donné suffira nécessairement pour l’avenir. Même si la réalité ne change pas, la compréhension de la réalité est vouée à changer. Il est vain de vouloir considérer une certaine compréhension de la réalité comme la seule vérité.» (Mua’asir Islami Fikar : 22)
Il semble donc à la lumière de ces écrits, que le premier principe de la pensée islamique devrait être d’accepter les différences, d’apprécier la critique et de s’abstenir de toute forme d’absolutisme ou de certitude tout en faisant preuve d’humilité et de modestie.
La pensée religieuse de Siddiqi
Les écrits du Dr Nejatullah Siddiqi contiennent une approche fondamentale fondée sur des principes pour comprendre la nature des enseignements religieux. À l’époque actuelle, divers mouvements ont émergé concernant l’influence de la religion, l’établissement de principes religieux, la formation de systèmes islamiques et la question des réformes religieuses. Cependant, la véritable essence de la religion, la nature des enseignements religieux et la signification d’un système islamique restent des sujets de profonde préoccupation dans la pensée islamique. Dans les écrits du Dr Najat Siddiqi, une perspective claire et concise sur ces questions se dégage.
« La religion à laquelle nous invitons les autres ne fournit que des principes fondamentaux et fondateurs du système économique et politique. Elle ne prescrit pas de réglementations détaillées mais donne plutôt aux individus la liberté de formuler des cadres détaillés en fonction de leur situation et de leurs nécessités. La religion a accordé une liberté totale à l’intellect et à l’expérience humaine dans les domaines purement mondains, la science et la technologie, la production et la gestion technique des ressources. La portée de la direction divine se limite aux aspects fondamentaux et éthiques des affaires humaines et des relations entre les individus, qui restent constants malgré les changements dans le temps et dans l’espace, et dont l’orbite est les êtres humains eux-mêmes et non les circonstances. Par exemple, l’honnêteté et l’intégrité, le respect des promesses, la justice et la bienveillance, la fraternité et l’égalité, la coopération et l’altruisme, la chasteté et la modestie, la compassion et la miséricorde… et des principes qui peuvent répondre aux exigences de ces valeurs et qui soient flexibles pour pouvoir s’adapter et interpréter de nouvelles possibilités en fonction des circonstances humaines. » (Tahreek E Islami Asr E Hazir Me : 78)
Distinguer la conjecture de la permanence
Ainsi, dans le cursus des enseignements religieux, il existe une partie qui est fondamentale, universelle et éternelle, et une autre partie qui est subsidiaire et moins importante que les principes, dont une partie substantielle est susceptible de changer au fil du temps. Par conséquent, ces aspects peuvent également être interprétés dans le contexte de la culture, qui dépend du temps et du lieu. Tout en soulignant ce point, M. Siddiqi déclare :
« Dans la réforme religieuse islamique, les détails et les choses subsidiaires ont eu la préférence sur les fondamentaux et la culture a dominé la religion. Les objectifs des réformes poursuivies étaient limités et les différences entre les principes et les détails ou entre les questions fondamentales et subsidiaires diminuaient. » (Tahreek E Islami Asr E Hazir Me : 80)
A propos des rapports entre l’Islam et espace mondain, Nejat Siddiqi expose la latitude générale laissé par le Créateur à ses créatures dans la gestion des aspects de la vie humaine. « Les conseils donnés à l’homme par Dieu distinguent les affaires sociales et la conduite individuelle, y compris les affaires familiales. Dans des domaines tels que l’organisation de l’État et la gestion de l’économie, le dernier des commandements divins prescrit certaines orientations de valeurs sans entrer dans les détails. Ainsi, nous constatons que dans l’Islam, la révélation elle-même a laissé un vaste domaine, presque toute l’organisation sociale, libre d’être administrée à la lumière de la raison et de l’expérience humaine. » (Jamaat-e-Islami dans l’Inde laïque : 85)
L’universalité des idéaux islamiques
Nejat Siddiqi croyait que la religion se limitait à fournir uniquement des lignes directrices fondamentales en matière sociale, politique et économique, laissant les détails à l’intellect et à l’expérience humaine. Il a présenté ces lignes directrices fondamentales à la lumière des valeurs, mais il a également reconnu que les valeurs sont désormais universellement acceptées et que l’expérience humaine et la raison ont également reconnu le caractère central de ces valeurs. C’est pourquoi il écrit :
« Quant aux valeurs qui doivent guider l’homme dans les affaires sociales, elles sont désormais universellement partagées par l’humanité : liberté, égalité, justice et coopération, pour n’en citer que quelques-unes. Elles sont dûment approuvées par l’expérience humaine et acclamées par la raison. » (Jamaat-e-Islami dans l’Inde laïque : 85)
Les valeurs universelles et les causes communes occupent une importance centrale dans la pensée du Dr Nejat. Ce dernier a dès le départ défendu une position claire selon laquelle la religion devrait accorder aux individus une liberté totale en matière sociale, économique et politique pour organiser leurs propres systèmes, en tenant compte de certaines valeurs et principes fondamentaux. Un aspect important des discussions sur ce que devrait être l’établissement d’un système islamique était la réaction contre les idéologies occidentales, la laïcité étant la plus critique.
