Pourquoi la pensée théorique islamique échoue-t-elle à produire des alternatives en matière de relations internationales ? La réponse dans ce texte majeur de Ali Bakir traduit en français et à lire sur Mizane.info.
Alors que les dynamiques de pouvoir mondiales continuent d’évoluer et que les théories occidentales traditionnelles des relations internationales (RI) peinent souvent à expliquer et à appréhender les complexités non occidentales, le besoin de perspectives alternatives n’a jamais été aussi urgent.
Dans ce contexte, cet article explore les efforts croissants des RI non occidentales, en mettant l’accent sur le paradigme des relations internationales (RI) islamiques. Il examine de manière critique les motivations qui sous-tendent le développement de ce paradigme, son évolution historique et les défis majeurs auxquels il est confronté dans le paysage académique et politique contemporain du monde arabe.
En analysant les efforts et les contributions des chercheurs arabes dans ce domaine, il vise à mettre en lumière le potentiel du paradigme des RI islamiques, tout en répondant aux critiques qui ont freiné son développement.
D’une RI eurocentrique à une RI centrée sur les États-Unis
Depuis sa création, la discipline des relations internationales a été dominée par les perspectives occidentales, les points de vue eurocentriques servant de fondement à son cadre théorique. Cependant, au fil du temps, notamment après la Seconde Guerre mondiale, la discipline s’est de plus en plus centrée sur les États-Unis, reflétant l’influence hégémonique des États-Unis sur la politique mondiale .
Ce changement est devenu plus évident pendant la Guerre froide, où les États-Unis ont joué un rôle central dans l’élaboration des normes, des politiques et des institutions internationales. La domination des États-Unis a atteint son apogée lors de la brève période unipolaire qui a suivi la dissolution de l’Union soviétique, de 1991 à la fin du XXe siècle.
Dans ce paradigme américano-centré, la politique mondiale est souvent interprétée à travers un prisme qui privilégie les intérêts et les valeurs américains. Cette perspective est intimement liée à la notion d’exceptionnalisme américain – la conviction que les États-Unis ont un rôle unique à jouer dans la conduite du monde .
L’influence de relations internationales américano-centriques est profonde, car elles ont façonné l’ordre mondial par le biais d’institutions et de politiques conçues pour s’aligner sur les intérêts américains, souvent sous couvert de promotion de la sécurité collective et de la coopération économique.
Par conséquent, la domination des relations internationales occidentales, menées par les États-Unis, a conduit à une compréhension biaisée des dynamiques mondiales, renforçant l’idée que la culture occidentale est intrinsèquement supérieure et que les relations internationales occidentales sont mondiales par nature.
Les critiques affirment que la nature eurocentrique/américano-centrée des relations internationales a freiné le développement d’une approche plus pluraliste des relations internationales, qui tienne compte de l’essor des puissances émergentes et intègre des perspectives diverses. Les chercheurs qui prônent une compréhension plus équilibrée de la gouvernance mondiale soulignent la nécessité de reconnaître les voix et les expériences extérieures à la sphère d’influence occidentale, favorisant ainsi un système international plus équitable.
Décentraliser les relations internationales occidentales ou les mondialiser ?
Au cours des deux dernières décennies, un nombre croissant de chercheurs ont remis en question le caractère eurocentrique/américain des RI. Ces chercheurs soutiennent que la discipline est intrinsèquement biaisée, privilégiant les épistémologies et cadres occidentaux.
Ce biais a conduit à d’importantes lacunes dans la compréhension des contextes non occidentaux et à une incapacité à comprendre, expliquer ou anticiper les événements, développements ou phénomènes majeurs du monde non occidental, tels que les mouvements d’indépendance dans les régions anciennement colonisées, les révolutions mondiales déclenchées par les crises économiques ou les soulèvements arabes de 2011. Même lorsque les théories des RI tentent d’aborder les questions liées au colonialisme, elles ignorent souvent ce facteur et proposent plutôt une approche occidentale fondée sur les théories du développement .
Les chercheurs critiques des relations internationales dominantes ont divisé leurs efforts en deux approches principales : les relations internationales globales et les relations internationales post-occidentales. Toutes deux visent à élargir l’étude des relations internationales au-delà des relations internationales occidentales traditionnelles, en intégrant des perspectives et des méthodologies diverses issues de diverses régions du monde.
Les relations internationales globales privilégient l’inclusion en intégrant les voix de toutes les régions, remettant en question la domination des théories occidentales. Elles favorisent le pluralisme et encouragent l’utilisation de méthodologies multiples pour mieux comprendre les phénomènes mondiaux. Amitav Acharya et Barry Buzan ont joué un rôle clé dans la promotion des relations internationales globales, plaidant pour une compréhension plus large incluant diverses traditions intellectuelles.
Les relations internationales post-occidentales, quant à elles, cherchent à décentrer les perspectives occidentales en soulignant leurs limites pour expliquer les phénomènes mondiaux. Elles soulignent l’importance des systèmes de connaissances locaux et régionaux, affirmant qu’une compréhension globale de la politique mondiale requiert des éclairages issus de contextes culturels, historiques et sociaux divers. Des chercheurs comme Tickner et Blaney ont critiqué les biais eurocentriques des théories traditionnelles des relations internationales, plaidant pour l’inclusion de perspectives non occidentales.
Si ces deux approches constituent des tentatives précieuses pour remettre en question les relations internationales occidentales, elles font également face à d’importantes critiques, notamment en matière de cohérence, de mise en œuvre pratique, de potentiel de fragmentation et de risque de généralisation excessive. Répondre à ces critiques est crucial pour le développement d’un champ des relations internationales véritablement inclusif et représentatif et pour dépasser les relations internationales occidentales.
Écoles émergentes de relations internationales non occidentales
L’école chinoise des relations internationales est un exemple notable d’émergence d’une école non occidentale en relations internationales. Cette école a introduit un cadre épistémologique spécifique, ancré dans l’histoire, la culture et les traditions philosophiques chinoises. Parmi ses principales contributions figurent le concept de rationalité de Qin Yaqing, le système Tianxia de Zhao Tingyang et le réalisme moral de Yan Xuetong. Ces concepts s’inspirent largement des principes confucéens et de la philosophie politique chinoise ancienne, offrant une alternative aux théories des relations internationales occidentales . [1]
L’école chinoise gagne en importance et en attention plus que d’autres écoles ces derniers temps en raison du déclin des États-Unis et de l’essor de la Chine. C’est un autre exemple que les théories des relations internationales gagnent en influence non seulement en raison de leur cadre théorique ou de leur contenu, mais aussi parce qu’elles sont portées par une puissance qui les propulse sur la scène internationale, quel que soit leur contenu.
Cependant, l’école chinoise a été critiquée pour avoir potentiellement remplacé l’occidentocentrisme par une nouvelle forme de sinocentrisme, où les perspectives chinoises pourraient éclipser d’autres points de vue non occidentaux. Si certains critiques affirment également que la nature abstraite et philosophique de concepts comme Tianxia est difficile à appliquer dans l’analyse pratique des relations internationales et l’élaboration des politiques, d’autres la considèrent comme insulaire .
Au-delà de la Chine, d’autres écoles de relations internationales non occidentales ont émergé, telles que les écoles indienne, latino-américaine et africaine, chacune offrant des perspectives uniques ancrées dans leurs contextes historiques et culturels respectifs.
Par exemple, l’école indienne met l’accent sur une approche civilisationnelle , l’école latino-américaine critique le capitalisme mondial et l’école africaine examine l’impact du colonialisme et du néocolonialisme . Malgré leurs contributions, ces écoles sont également critiquées pour leur fragmentation, leur dépendance aux cadres occidentaux et leur impact limité en raison de la marginalisation.
Le paradigme des relations internationales islamiques
Ce qui distingue la RI islamique, ou paradigme de la civilisation islamique, des autres écoles non occidentales est sa nature transnationale et autonome. Contrairement aux écoles centrées sur un territoire géographique ou national, le paradigme de la RI islamique transcende les frontières, les ethnies et les nationalités.
La RI islamique met l’accent sur la justice et la conduite éthique dans les relations internationales, remettant en question l’étatocentrisme et l’individualisme de la RI occidentale. Elle intègre des dimensions normatives issues du Coran, de la Sunna, du Hadith et du Fiqh, en mettant l’accent sur un comportement international moral et juste. L’analyse contemporaine de l’interaction complexe entre l’islam et la RI remonte aux années 1980. Une institution américaine, l’Institut international pour la pensée islamique, a parrainé ces efforts.
Le centre a été fondé en 1981 par Ismail al-Faruqi et Anwar Ibrahim. Anwar Ibrahim est un intellectuel malaisien qui a défendu la démocratie islamique. Il a rapidement accédé au pouvoir et est aujourd’hui Premier ministre de Malaisie. Al-Faruqi, quant à lui, était un philosophe palestino-américain connu pour ses contributions aux études islamiques et au dialogue interreligieux. Il a étudié en Palestine, à Beyrouth (AUB), aux États-Unis (universités de l’Indiana et d’Oxford) et au Caire (Al-Azhar). Il a enseigné aux États-Unis, au Pakistan et au Canada.
Nadia Mustafa, professeure égyptienne, a dirigé l’une des premières initiatives d’envergure financées par le centre, visant à présenter une perspective islamique sur les relations internationales. Ce projet, connu sous le nom de « Relations internationales en Islam », était le plus important du genre à l’époque et était financé par l’Institut international de la pensée islamique.
S’étendant sur près d’une décennie, de 1986 à 1996, le projet s’appuyait sur trois piliers fondamentaux : les origines, l’histoire et la pensée islamiques. Il a abouti à la publication de douze volumes destinés à contribuer à l’accumulation de connaissances d’ un point de vue islamique . Parallèlement, AbdulHamid Abu Sulayman a lancé un débat sur les relations internationales islamiques dans le monde universitaire occidental avec la publication, en 1987, de son ouvrage « La théorie islamique des relations internationales : nouvelles orientations pour la méthodologie et la pensée islamiques » .
Au cours de la dernière décennie, les chercheurs en relations internationales ont contribué de plus en plus à ce domaine par le biais d’articles et de monographies universitaires. Nassef Adiong, par exemple, a été particulièrement actif ; en 2013, il a dirigé « International Relations and Islam: Diverse Perspectives ».
Trois ans plus tard, en 2016, il a co-dirigé « Islam and International Relations: Contributions to Theory and Practice » avec Deina Abdelkader et Raffaele Mauriello. En 2019, ce groupe collaboratif a publié « Islam and International Relations: Politics and Paradigms ». D’autres contributions ont été apportées par d’autres chercheurs, comme Faiz Sheikh, auteur en 2016 de « Islam and International Relations: Exploring Community and the Limits of Universalism ».
Cela ne signifie pas que les efforts d’exploration de l’islam et des relations internationales soient limités à ces chercheurs spécifiques ou qu’ils aient été initiés par eux. De nombreux autres chercheurs ont travaillé à différents niveaux d’exploration, notamment sur l’islam et la politique, l’islam et la mondialisation, et certains ont su exploiter leurs positions académiques ou politiques pour promouvoir de nouvelles théories et concepts dans les relations internationales non occidentales.
Par exemple, Ahmet Davutoğlu, ancien Premier ministre turc, professeur et chercheur, a proposé le concept de « profondeur stratégique » dans la politique étrangère turque, intégrant les perspectives de la civilisation islamique, et Mohammed Ayoob , qui a introduit le concept de « réalisme subalterne », qui met l’accent sur les perspectives des États non occidentaux dans la politique mondiale.
Critique du paradigme des relations internationales islamiques
Le paradigme des relations internationales islamiques est souvent qualifié d’approche non occidentale des relations internationales. À l’instar d’autres approches et écoles de pensée non occidentales, il a fait l’objet de critiques. L’une des plus importantes concerne l’absence perçue d’une théorisation islamique cohérente et systématique.
Les critiques soutiennent que, malgré les tentatives d’intégration des théories islamiques dans ce domaine, ces efforts manquent souvent de la rigueur et de la structure caractéristiques des théories occidentales établies . Par conséquent, les relations internationales islamiques sont parfois davantage qualifiées de théologie politique que de cadre théorique complet capable d’expliquer efficacement les phénomènes internationaux.
De plus, certains critiques affirment que le paradigme des relations internationales islamiques tend à surestimer le rôle de la religion dans les relations internationales, occultant potentiellement d’autres facteurs cruciaux tels que les intérêts économiques, les rapports de force et la souveraineté des États.
Cette dépendance excessive aux textes religieux et à la philosophie morale peut entraver son application pratique et diminuer sa représentativité des complexités du monde réel . Une autre critique importante est que les relations internationales islamiques sont trop normatives, se concentrant sur ce qui devrait être conforme aux principes islamiques plutôt que sur ce qui est observable dans le système international. Cette focalisation normative limite son utilité pour l’analyse des dynamiques politiques réelles .
Certains critiques affirment que la représentation de l’islam dans le contexte des relations internationales tombe souvent dans le piège de l’essentialisme, dépeignant la religion comme monolithique et intrinsèquement conflictuelle. Cette perspective néglige la riche diversité des interprétations et des pratiques au sein du monde musulman, ainsi que la diversité des situations des États-nations.
De plus, le paradigme islamique s’appuie largement sur des concepts et des idées traditionnels issus d’ un contexte pré-westphalien . Cette dépendance rend l’approche quelque peu obsolète et peu adaptée aux complexités de l’époque contemporaine. La dichotomie entre traditionalistes et réformateurs dans ce cadre pose des défis pour la formulation d’une théorie des relations internationales islamiques pertinente et moderne, capable de répondre efficacement aux enjeux internationaux actuels .
De plus, on observe un manque notable de production de connaissances aux niveaux théorique, conceptuel et argumentatif dans le cadre des relations internationales islamiques. Le manque d’engagement envers les discours internationaux sur les relations internationales et les efforts des relations internationales non occidentales limite encore davantage l’influence et le développement du paradigme au sein de la communauté universitaire au sens large.
Les contributions arabes dans le paradigme des relations internationales islamiques
Comme indiqué précédemment, l’analyse contemporaine de l’interaction complexe entre l’islam et les relations internationales (RI) a considérablement progressé grâce aux travaux des chercheurs arabes. Un exemple notable est celui de l’Institut international de la pensée islamique, où des chercheurs de Palestine, d’Égypte et d’Arabie saoudite ont contribué à cette vaste initiative de longue haleine. Cependant, cet enthousiasme et cet optimisme initiaux quant à une avancée décisive dans ce domaine se sont rapidement estompés, conduisant à une quasi-impasse dans les efforts visant à aborder la complexité de cette question dans le monde arabe.
L’établissement du nouvel État-nation dans la région, suite à la dissolution de l’ Empire ottoman et au colonialisme occidental qui a suivi, a engendré un profond fossé entre les nationalistes arabes, souvent laïcs, et les transnationalistes arabes, souvent islamistes. Ce clivage a notamment entraîné d’importantes divisions politiques, sociales et éducatives .
Les deux camps se sont livrés à un jeu à somme nulle, qui n’a finalement profité à aucun d’eux. Les gouvernements qui tiraient leur légitimité de fondements nationalistes, tribaux, militaires ou sectaires ont historiquement considéré les islamistes politiques avec suspicion, principalement en raison de leurs capacités organisationnelles et de leur potentiel à contester la légitimité gouvernementale. Par conséquent, ces gouvernements ont cherché à limiter l’influence des mouvements islamistes et de leurs activités par divers moyens .
À la fin de ce qui allait devenir la phase finale de la Guerre froide entre les États-Unis et l’Union soviétique (URSS), plusieurs gouvernements arabes – apparemment sous influence américaine – ont encouragé les activités islamiques à divers niveaux. Ce soutien découlait du fait que l’islam constituait une défense naturelle contre l’expansion de l’URSS et de son idéologie communiste dans la région et les eaux stratégiquement importantes du Golfe. Par conséquent, durant les années 1970 et 1980, les mouvements islamistes se sont vu accorder une certaine marge de manœuvre.
Cependant, après la fin de la Guerre froide et la dissolution de l’Union soviétique, les États-Unis ont commencé à caractériser l’islam comme une menace potentielle, souvent qualifiée de « menace verte ». Le paysage a radicalement changé après les attentats du 11 septembre à New York et à Washington, en particulier dans le monde arabe.
Sous la menace américaine et les pressions exercées par les politiques américaines, les activités islamiques sous toutes leurs formes ont été soumises à de sévères restrictions dans le monde arabe, ce qui a entraîné une réduction significative de l’espace auparavant disponible pour ces mouvements . Cela englobait, entre autres, le plaidoyer, les initiatives caritatives, l’engagement politique et la recherche universitaire.
La situation s’est encore détériorée à la suite des soulèvements arabes et de la résurgence des régimes autoritaires , rendant toute initiative liée à l’islam de plus en plus problématique, y compris dans le domaine de la recherche et de la politique.
Au-delà des agendas gouvernementaux, des systèmes politiques et du climat sociopolitique ambiant, le conflit persistant entre nationalistes et islamistes dans le monde arabe continue d’entraver tout engagement constructif et toute coopération potentielle. De plus, les initiatives visant à développer un paradigme de relations internationales islamiques se heurtent à de nombreux défis.
Les systèmes et institutions éducatives des pays arabes ont largement échoué à former des universitaires ou des chercheurs possédant une compréhension nuancée de l’Occident et des outils et méthodologies de recherche sophistiqués, tout en préservant leur propre esprit critique, leur identité culturelle et leur appartenance. Cette double capacité est essentielle pour remettre en question les relations internationales occidentales et faire progresser la recherche en relations internationales islamiques vers de nouveaux sommets.
De plus, le financement de telles initiatives est quasi inexistant dans le monde arabe ; même lorsque les ressources financières sont disponibles, les universités, notamment dans la région du Golfe, où les financements sont plus accessibles, privilégient souvent l’obtention d’un bon classement dans les indicateurs académiques occidentaux au détriment de cette mission de recherche essentielle ou de toute autre mission éducative, notamment dans les domaines des sciences humaines et sociales.
De plus, les groupes islamistes du monde arabe sont généralement moins enclins à financer et à promouvoir les chercheurs, les projets de recherche et la production de connaissances, notamment ceux axés sur la politique, les relations internationales et les politiques, qu’à financer d’autres causes non liées à l’éducation ou à la recherche.
Un autre défi majeur pour les chercheurs travaillant sur le paradigme islamique est le manque criant de liberté dans les pays arabes, en général, pour mener des recherches, enquêter et diffuser des travaux critiques. Bien que ce phénomène ne soit pas spécifique à certaines disciplines des sciences sociales et humaines, il est surtout visible dans les questions liées à la politique, aux relations internationales et aux domaines stratégiques.
Par conséquent, les chercheurs dans ce domaine ont tendance à se concentrer sur la critique des relations internationales occidentales sans proposer d’alternatives viables. Cette tendance conduit souvent à la recherche de résultats immédiats, accompagnée d’un manque de patience et de planification stratégique.
Enfin, l’absence actuelle d’ijtihad (raisonnement indépendant) sérieux dans la jurisprudence islamique, notamment en matière politique, complique encore davantage la théorisation des relations internationales islamiques. Par conséquent, les chercheurs sont souvent contraints de s’appuyer sur des concepts et des idées dépassés qui remontent au système mondial pré-westphalien.
La voie à suivre
Il n’existe pas de recette miracle pour faire progresser la théorie des relations internationales islamiques (RI). Ses partisans comme ses critiques doivent reconnaître que cette démarche est intrinsèquement un processus. De tels processus nécessitent généralement beaucoup de temps et d’efforts, ainsi qu’un investissement et une expertise considérables. De plus, un environnement propice et des conditions appropriées sont essentiels au progrès, conduisant in fine à la production de connaissances précieuses.
Pour faire progresser le paradigme des relations internationales islamiques, il est essentiel d’investir dans des chercheurs possédant une compréhension approfondie des contextes et perspectives occidentaux et non occidentaux. Ces chercheurs doivent maîtriser les méthodologies occidentales des relations internationales et des techniques de recherche rigoureuses, tout en approfondissant leurs connaissances des traditions islamiques et des relations internationales non occidentales.
La maîtrise de l’anglais, ainsi que de leur langue maternelle, est essentielle, tout comme une forte conscience de leurs identités culturelles et religieuses. De plus, ils doivent disposer de la liberté et des ressources nécessaires pour mener des recherches indépendantes, indispensables au développement d’un solide corpus de connaissances capable de remettre efficacement en question la domination des théories occidentales des relations internationales.
Au niveau institutionnel, les organismes universitaires et de recherche devraient soutenir activement les chercheurs dans ce domaine en leur fournissant des financements, des ressources et des plateformes essentiels à la recherche, à l’engagement et à la diffusion de leurs travaux. Les institutions devraient également favoriser des environnements propices à la diversité intellectuelle et au débat, permettant aux chercheurs d’explorer de nouvelles méthodologies et perspectives.
Aucun programme de recherche ne peut exercer une influence régionale ou internationale sans un certain soutien et une certaine approbation des États. Ceux-ci doivent encourager, financer et adopter des projets de recherche qui s’inscrivent dans les objectifs de développement de paradigmes alternatifs en relations internationales.
De plus, la préservation de la liberté académique est essentielle, car elle permet aux chercheurs d’explorer et de critiquer les cadres existants sans crainte de censure. À l’échelle mondiale, les chercheurs devraient collaborer au-delà des paradigmes et des disciplines, en engageant le dialogue et en échangeant des idées dans le domaine des relations internationales. Cette coopération favorisera une communauté scientifique véritablement inclusive, favorable au développement de perspectives diverses.
Par ailleurs, il est essentiel de favoriser un environnement propice à la production de connaissances au sein des sociétés musulmanes et non occidentales. Cela implique de délaisser une culture de consommation pour adopter une culture d’innovation intellectuelle. Sans engagement envers la production de connaissances originales, il y a peu d’espoir de changer le statu quo.
Pour accroître la production de connaissances, les chercheurs doivent accroître leur présence dans les revues occidentales à fort impact, malgré les difficultés posées par les régulateurs. Si des concessions sur le contenu peuvent être nécessaires, garantir l’accès à ces plateformes est crucial pour atteindre un public mondial plus large. De plus, la création de revues professionnelles respectant des normes élevées, tant en anglais qu’en langues maternelles, contribuera à établir des plateformes alternatives de diffusion de la recherche et du savoir.
Sur le plan épistémologique, faire progresser la théorisation des relations internationales islamiques ne nécessite pas de choisir une voie au détriment d’une autre. L’approche traditionnelle , qui consiste à élucider les concepts islamiques existants pour favoriser le développement des théories des relations internationales, présente ses propres mérites, exigences, avantages et inconvénients.
De même, l’ approche révolutionnaire , qui cherche à formuler des concepts et des méthodologies islamiques entièrement nouveaux, adaptés aux enjeux mondiaux contemporains tout en restant ancrés dans le Coran et la Sunna, présente également ses propres mérites, exigences, avantages et inconvénients. Quelle que soit l’approche choisie, les chercheurs doivent reconnaître qu’il s’agit d’un processus, et que sa réussite nécessite des environnements et des outils appropriés, ainsi que le respect des conditions précédemment décrites.
Ali Bakir
