Suite du texte extrait du discours de l’économiste et intellectuel musulman basque Umar Vadillo consacré à la relecture de la pensée d’Heidegger sur la vanité de la pensée rationnelle à saisir Dieu comme vérité.
Je vais maintenant faire un « bond » en avant. Nous ne pouvons pas définir Dieu (Allah) par quoi ou comment. Dieu est au-delà de toute mesure. Il n’est comparable à rien. Il en va de même pour la Vérité. La Vérité ne peut être comprise en demandant quoi, où ou comment. Nous atteignons Dieu, non pas par l’esprit curieux, mais par une toute autre approche. Nous ne sommes pas les observateurs, nous sommes les observés. Nous ne posons pas de questions, nous sommes ceux qui sont interrogés. C’est ce que l’on appelle en Islam l’Ihsan. La différence entre ces deux approches est la base du « bond ».
Cette compréhension produit un changement complet dans notre rapport à la Vérité, et aussi dans notre rapport à la pensée. Nous ne pouvons pas créer la Vérité par une approche rationnelle. L’homme n’est tout simplement pas capable d’un tel accomplissement. Quiconque essaie d’atteindre la Vérité en cherchant avec quoi, où et comment, ne rencontrera que quelque chose d’autre : lui-même. La Vérité se soustrait au questionnement essentialiste.
La vanité des sciences humaines islamiques
Si le chercheur n’est pas conscient (de la limitation), il pensera que ce qui se présente comme la réponse à sa recherche est la Vérité, mais ce n’est pas le cas. S’il est persuadé qu’il a raison, le chercheur vivra dans un fantasme. Toute recherche essentialiste de Dieu produira un concept de Dieu, mais Dieu n’est pas un concept. Un tel effort est une théologie. La théologie ne pense pas.
Le résultat d’un tel processus théologique irréfléchi est l’apparition de concepts tels que « l’idéologie de l’islam », « l’esprit de l’islam » ou « les principes de l’islam ». L’islam n’est pas une idéologie ; et les principes ou l’esprit, lorsqu’ils sont issus d’une recherche rationaliste, ne sont rien d’autre que des tentatives pour « encadrer » l’islam.
Heidegger a écrit : « Qu’entendons-nous ordinairement par vérité ? Ce mot élevé, mais en même temps usé et presque ennuyeux, de « vérité », signifie ce qui rend vraie une chose vraie. Qu’est-ce qu’une chose vraie ? Nous disons par exemple : « C’est une vraie joie de coopérer à l’accomplissement de cette tâche. » Nous voulons dire que c’est une joie pure et réelle. Le vrai est l’actuel. C’est pourquoi nous parlons d’or véritable par opposition à l’or faux. L’or faux n’est pas réellement ce qu’il paraît être. Il n’est qu’une « apparence » et n’est donc pas réel. Ce qui n’est pas réel est considéré comme le contraire de l’actuel. Mais ce qui ne semble être que de l’or est néanmoins quelque chose d’actuel. C’est pourquoi nous disons plus précisément : l’or véritable est de l’or véritable.
A lire aussi : Umar Vadillo : « Résister à la chosification de l’Homme est un cri de libération »
Pourtant, les deux sont « réels », la contrefaçon en circulation tout autant que l’or véritable. Ce qui est vrai de l’or véritable ne peut donc pas être démontré par sa seule réalité. La question se pose à nouveau : que signifient ici « authentique » et « vrai » ? L’or véritable est l’or véritable dont la réalité est conforme à ce que nous entendons toujours et par avance par « proprement » par « or ». Inversement, chaque fois que nous soupçonnons de l’or faux, nous disons : « Ici, quelque chose ne concorde pas ». D’un autre côté, nous disons de tout ce qui est « comme il doit être » : « C’est conforme ». La chose est conforme. »
La Vérité est Dieu
Avant de continuer, permettez-moi de rappeler ce que nous avons avancé jusqu’à présent sur ce sujet. Heidegger souligne que le mot « vérité » est devenu banal dans notre langage. Profitons ici du fait que nous sommes musulmans. Nous disons Allahul Haqq. La vérité dans cette phrase réside dans un autre domaine que lorsque nous utilisons le mot vérité dans le langage ordinaire. Cette utilisation courante du mot vérité trahit déjà tout accès à la Vérité. Ce que nous voulons dire lorsque nous utilisons le mot « vrai » dans le langage ordinaire indique déjà quelque chose de très différent de la phrase Allahul Haqq.
Al-Haqq dans l’islam se réfère à l’Un, qui nous est caché par notre propre voile. La « vérité » dans le langage ordinaire est un code dans un « jeu d’accord ». Il s’agit de l’accord entre une proposition ou une déclaration ( logos ) et la réalité de la chose dont on parle. Cela signifie que non seulement notre pensée nous trahit, mais aussi notre langage nous trahit dans notre quête de la vraie pensée. Cela conduit à la confusion.
La théorie de la correspondance
« Mais nous ne considérons pas comme vraies seulement la joie réelle, l’or véritable et tous les êtres de cette sorte, mais nous considérons aussi et surtout comme vraies ou fausses les affirmations sur les êtres, qui peuvent être vraies ou non quant à leur espèce, qui peuvent être telles ou autres dans leur réalité. Une affirmation est vraie si ce qu’elle signifie et dit est conforme à la matière sur laquelle elle porte. Ici aussi nous disons : « C’est conforme ». Or, ce n’est pas la matière qui est conforme, mais la proposition. »
L’accès à la Vérité a changé de sens. Dans la pensée présocratique ou préphilosophique, l’accès à la Vérité est connu sous le nom de « dévoilement » (aletheia en grec). Le dévoilement signifie que celui qui s’interroge doit être dévoilé, afin que la Vérité puisse se manifester à lui. Dans notre langage commun, « vérité » a un sens différent : une théorie de la correspondance entre une déclaration et la réalité de l’entité elle-même. La première approche, « dévoilement », nous est familière dans la sagesse du Tasawwuf et grâce au Tasawwuf nous avons une indication précise de ce que cela signifie et de comment cela se produit.
L’échec de la pensée rationnelle
La deuxième, « une théorie de la correspondance », est la philosophie. Tout au long de l’histoire de la philosophie (Platon, Aristote, Descartes, Kant, Leibniz, Hegel, Schopenhauer, Nietzsche – entre autres), le sens de ce que nous entendons par « entité » elle-même a eu différentes définitions mais la formulation de base de la « correspondance » n’a pas du tout changé. Cela conduit Heidegger à faire une histoire de la philosophie, une histoire de la métaphysique, fondée sur le développement de la compréhension de l’entité à laquelle l’énoncé est comparé en quête d’une concordance. Nous laissons tout cela pour un autre jour.
A ce stade, ce que nous voulons simplement comprendre, c’est que cette théorie de la correspondance dans laquelle se trouve la pensée moderne n’atteint pas la Vérité. La Vérité se retire de cette voie de recherche et elle n’est jamais atteinte. Par conséquent, le but même de la pensée n’est jamais atteint. Une pensée qui ne peut pas penser la Vérité n’est pas une pensée.
Nous atteignons la Vérité en la Dévoilant
Nous avons dit que le logos est à l’origine de la philosophie. Le mot logos nous transporte dans le monde des Grecs de l’Antiquité. Les Grecs de l’Antiquité ont découvert une « idée » très puissante et passionnante. Ils ont découvert une nouvelle façon de penser. Cette façon de penser a commencé avec la fascination de Platon pour la « théorie ». L’« idée » selon laquelle on pouvait comprendre l’univers de manière détachée, en découvrant les principes qui sous-tendent la profusion des phénomènes.
C’était, en effet, passionnant. Mais Platon et la tradition qui lui a succédé se sont égarés en pensant qu’on pouvait avoir une théorie de tout – même des êtres humains dans le monde. Comprendre la façon dont les êtres humains se rapportent aux choses signifie avoir une théorie implicite à leur sujet. Platon a donné à sa façon de penser une validité universelle.
Heidegger n’était pas contre cette « théorie » des Grecs en soi . Il la considérait comme puissante et importante, mais limitée. La manière de penser qui a évolué à partir de cette fascination pour la théorie et la méthodologie avec laquelle elle a été réalisée sont les thèmes qui nous sont présentés ici. Cette pensée radicale des Grecs, initiée par Platon, est devenue le fondement de la manière de penser de l’Occident qui nous est parvenue aujourd’hui. Cette manière de penser s’appelle la philosophie.
La rupture des Grecs
Cette enquête nous amène à présent au moment de l’histoire où cet événement a eu lieu. Le tournant fut Platon. Pourtant, nous appelons l’époque antérieure à Platon l’époque présocratique. Socrate n’a pas écrit, nous le connaissons par Platon. Nous utilisons donc Platon comme point de départ de la philosophie. Que s’est-il passé à ce moment-là qui a eu une conséquence aussi profonde sur la pensée ? Quelle est la nature de cet événement unique qui allait se poursuivre pendant les 2 500 années suivantes ? Qu’y avait-il avant cette façon de penser, dont cette façon de penser représente un écart ? Comment s’est-elle écartée ?
Nous parlons des premiers Grecs comme de la pensée antérieure à Socrate et des Grecs postérieurs comme de la pensée postérieure à Socrate. Les Grecs postérieurs représentent la pensée de la philosophie telle qu’élaborée par Platon et Aristote, les philosophes.
Pour les premiers Grecs, l’homme est en relation intime avec la Vérité, tirant sa propre nature de ce lien et existant comme « le lieu de l’auto-révélation de la Vérité ». En même temps, il cherche à lutter avec lui-même pour permettre à la Vérité de briller à travers ce qui empêche sa révélation. Le mot grec ancien pour vérité était aletheia, composé du préfixe privatif « a- » (ne pas) et du radical verbal « -leth- » qui signifie « échapper à l’attention », « être caché ». La vérité peut donc être considérée comme ce qui n’est pas caché, ce qui est découvert ou dévoilé.
Le tassawwuf, une voie royale
Nous pouvons facilement nous identifier à cette façon de penser avant Socrate, car nous avons l’avantage de connaître la tradition du soufisme (tasawwuf). Les Shuyukh du Tasawwuf ont parlé de l’homme comme du « lieu où la Lumière se manifeste » et ce lieu particulier n’est pas situé dans le cerveau, mais dans le cœur. Dans le cœur de l’homme, les lumières se manifestent. L’homme est engagé dans cette relation : il ne peut pas y échapper. L’homme a été créé avec cette caractéristique : la capacité avec laquelle il peut atteindre son Créateur.
Le processus par lequel l’homme se rapproche d’Allah, dans le langage du Tasawwuf, est le « dévoilement ». Le dévoilement est l’enlèvement des voiles que le nafs (le soi) crée. Le soi n’a rien à voir avec la connaissance. En ce sens, le soi n’est pas l’instrument de la connaissance, le soi ne peut pas penser à Allah. Allah se manifeste à lui, dans le processus de sa soumission à Lui : lorsque vous vous soumettez à Allah, Allah vous donne la connaissance de Lui.
Le secret de la connaissance véritable
La soumission de notre volonté est la connaissance. Notre volonté ne produit pas de connaissance, sauf la volonté de celui qui désire la Volonté d’Allah. L’être est purifié par le remplacement de sa volonté par la volonté d’Allah. Le fait de dissimuler la Vérité est clairement exprimé par le terme de Kufr. Découvrir ce qui cache la Vérité est en soi une connaissance.
Bien entendu, nous ne disons pas que les poètes présocratiques (ils n’étaient pas des philosophes comme certains le prétendent) étaient des soufis. Ils ne connaissaient pas l’islam, ils ne pouvaient pas être soufis. Leur pensée n’est pas le Tasawwuf. Ce que nous disons, c’est que nous sommes mieux préparés à comprendre le langage qu’ils utilisaient. C’est important pour comprendre ce qui s’est passé pendant et après la Naissance de la philosophie. Cela nous aidera à comprendre le fossé qui s’est créé et le départ qui a eu lieu. C’est ce qui nous importe. Nous n’avons pas besoin d’explorer davantage les présocratiques.
Heidegger s’intéresse à deux poètes : Parménide et Héraclite. Il a écrit de longs ouvrages sur leur façon de penser. Pour nous, cela n’a qu’un intérêt scientifique. Il nous suffit de connaître leurs noms, leur place dans l’histoire chronologique et de comprendre leur façon de considérer la vérité. C’est tout.
Qu’est-ce que la ma’rifatullah ?
Si la raison ne nous permet pas de connaître Allah, comment pouvons-nous connaître Allah ? C’est le sujet du Tassawuf, et le Tassawuf concerne le ma’rifatullah. « Si tous les arbres étaient des plumes et tous les océans de l’encre, nous ne pourrions pas cesser d’écrire sur la grandeur d’Allah. » Cette déclaration signifie que la grandeur d’Allah ne peut être contenue par la raison. Dans un Hadith-e-Qudsi, Allah Ta’ala dit : « Ni Ma Terre ni Mes Cieux ne peuvent Me contenir, mais le cœur d’un croyant Me contient. » Il y a ici une indication que la connaissance peut être acquise non par la raison mais par le cœur.
Le cœur est dominé par deux dynamiques, la peur et l’amour. L’amour et la peur sont supérieurs à la raison. Quand quelqu’un est passionnément amoureux, on dit souvent « cette personne se comporte de manière irrationnelle » ou « elle est folle amoureuse ». La peur détermine également la raison ; les gens pensent différemment lorsqu’ils sont sous l’emprise de la peur. Ne pas comprendre ces deux forces revient à ne pas comprendre comment fonctionne la raison.
Le Tassawuf est une question de ma’rifatullah et cela s’exprime par l’amour d’Allah et la crainte d’Allah. C’est ainsi que nous nous rapportons à Lui. L’amour d’Allah signifie abandonner l’amour de tout ce qui n’est pas Allah. Et Le craindre signifie abandonner la crainte de tout ce qui n’est pas Allah. Être libre de l’amour de ce monde et de la crainte de ce monde est considéré par nous comme une liberté. La liberté totale est une remise totale à Allah. La liberté/abandon est la condition de la connaissance de Lui.
L’amour et la crainte
L’amour d’Allah et la crainte d’Allah sont ce qui nous fait Le décrire de la manière dont Il s’est décrit Lui-même. Cela suffit. C’est là que repose la raison et ensuite le cœur commence à se dévoiler. Le dévoilement est le retrait des voiles. Les voiles sont notre propre nature. La connaissance est leur retrait. Entraîner le cœur à cette affaire est la tâche du Tassawuf. C’est la marifa.
Marifatullah est la mère de toute connaissance. Nous comprenons Allah en suivant Ses commandements, en particulier les aspects les plus difficiles. Les difficultés sont les nôtres, elles sont nos voiles. La confiance en Allah est le moyen de lever les voiles et l’accomplissement des obligations de la Charia est le chemin pour trouver ces obstacles (nos propres voiles).
Faire des analyses statistiques n’est pas contraire à la marifa. Cependant, pour qui faites-vous ces analyses statistiques, cela peut être un problème. La Taqwa est la ligne directrice de tout ce que nous faisons. La connaissance d’Allah doit précéder la recherche de toute autre connaissance.
Conclusion
La science ne peut pas penser la Vérité. Dans sa forme de recherche, la Vérité se retire. La science réduit la nature à des données calculables. Ces données calculables que produisent les statistiques ne sont pas la nature. L’homme est également victime de cette approche à travers les sciences humaines. Cette façon de penser est défectueuse et trompeuse. Penser implique la capacité de penser la Vérité ou ne pas penser du tout.
Penser la Vérité (le Haqq), c’est pour nous la connaissance d’Allah. Allah ne peut être réduit à une théorie de correspondance (qui est la théologie) parce qu’Il n’a pas de comparaison. Allah ne peut être compris que par Ses propres descriptions et par le cœur des muminun. Entraîner le cœur à connaître Allah est le processus de dévoilement, le processus est la levée des voiles. C’est le cœur de l’Islam. La science est utile si ses limites sont comprises, sinon la science devient du scientisme qui est un danger pour la nature et l’humanité.
Et Dieu sait mieux, et la victoire Lui appartient.
Umar Vadillo
